чает возраст человеческой души. 

На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя все, 
что желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки 
человека. Он вступил на "Путь Выступления" (правритти марга), как называют 
древние индусские учения начало эволюционного пути человека. На этом начальном 
пути человек отождествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это 
нужно, потому что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, чтобы 
разбудить дремлющее сознание человека-младенца, разжечь искру сознания в яркое 
пламя. Чтобы отчетливо почувствовать свое я, чтобы отделить его как центр 
самосознания от остальной вселенной, для этого и нужны те тесные границы, 
замыкающие в себе частицу общей Жизни, которую мы ощущаем как свою личность. 
Это ограничение жизни, это втеснение ее в узкие грани нашей личности и есть 
эгоизм. На "Пути Выступления" эгоизм необходим: он родит желание, желание 
вызывает деятельность, а посредством деятельности человек растет. Вначале 
человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в 
свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, государство. И в этих 
расширенных пределах человек все еще стремится брать для себя, для своей семьи, 
для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это 
длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. 
"Путь Выступления" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и 
человек вступает на "Путь Возврата" (нивритти марга), на котором кончается его 
желание брать и возникает столь же повелительная потребность отдать все, 
вернуть обратно все, что он брал у мира, у природы и у людей. Без такого 
возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может 
осуществиться справедливость, на которой держатся все миры. 

На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или 
других вещей, он делает усилия, напрягает свою волю, двигается вперед, 
толкаемый желанием, но как только он овладевает предметом своего желания, 
желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удовлетворять,
,и юн так же жадно начинает добиваться новых вещей. 

Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих желаний с теми игрушками, 
которые мать держит в руках, желая, чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь 
навстречу блестящей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что дело 
совсем не в предмете, а в усилии, которое делает человек и которое заставляет 
его расти. В этом упражнении растущих сил, в этом развитии способностей 
человека, которое вызывается напряженной борьбой из-за обладания желанным 
предметом, и в последующем разочаровании, в чередующихся восторгах и 
пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходить весь путь нашего земного развития.
 

На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает желать, потому что 
для непросветленного человека в желании коренится побудительная причина для 
деятельности; побуждение это перестает действовать только тогда, когда человек 
убедится, что всё временное приносит одно разочарование и что удовлетворить 
человека может только вечное. 

Это убеждение приводит человека к сознанию своей божественности, которое, в 
свою очередь, ведет к сознанию единства. 

Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от всего мира жизнь была 
самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделявшие 
его частичную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные 
желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у праведников, желания 
которых становятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира. 

Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с полным основанием 
сравнить с лестницей, подножие которой погружено в темноту стихийного 
существования, выражающегося в эгоизме и алчном желании всё взять для себя, за 
счёт других "сохранить свою душу", а вершина возносится в царство 
просветленного разума и победившей духовности, которая выражается в потребности 
"отдать душу свою". 

Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смотрим на отстающих людей, 
на тех, которые всё ещё задерживаются на самых низших ступенях лестницы, мы 
получаем понятие о пределах его медленности; когда же мы переносим наш взгляд 
на праведников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже 
раскрылась вся красота божественной природы, мы узнаём, что во власти человека 
до черезвычайности ускорить этот путь. 

В чем же орудие этого ускорения, или — что одно и тоже "спасение человека"? 

В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного поэта передаёт всю 
глубину Восточной Мудрости, мы находим такой ответ: 

   Беспредельность ужасом бы стала,
   Сердце мира — вечною тюрьмой,
   Если бы судьба вас приковала
   К колесу безжалостной рукой.
   Но — на вас цепей не налагали,
   Ваша воля всяких мук сильней;
   В Сердце мира нет людской печали.
   Совершенство — цель земных путей.

Орудие спасения человека — его воля. Но что такое воля? Пока сила, заставляющая 
человека действовать, вызывается внешними пр