самата, свободу от умственных, виталических и физических 
предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя;
      2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тревог и 
волнений, санти;
      3. Позитивное внутреннее спиритуальное счастье и спиритуальную 
легкость естественного существования, которые ничто не может умень-
шить, сукхам;
      4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей 
жизнь и существование, ахайтукам.
      Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не 
ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума 
и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в 
его теперешней нормальной натуре живет путем своих умственных и 
виталических формаций, а не в свободе своего духа, привязанность к 
этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, 
есть его нормальное состояние. Принять их сначала неизбежно, перейти 
через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы 
вынуждены использовать ум, как главный инструмент нашего действия. 
Умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но 
на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию 
реакций виталического существа. Быть ровным, не быть никогда 
унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального 
господства души, самовеление - есть его базис.
      Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих 
желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они 
настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их неистовые 
призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и 
повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он 
сможет, руководящий умом свыше, и производящий отражение даже 
малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвращений и 
тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен 
сразу обнаружить их источник, дефект, который они указывают, вину 
эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от 
которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей 
воли, своего спиритуализированного рассудка, своего душевного 
единения с Господином его существа. Ни в коем случае не должен 
допускать он никакого исключения для них, как бы натуральны, 
правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких 
внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от 
беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии 
души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волнуются. 
Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда бес-
покойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда 
главная помощь и инструмент садхака становится сообщником 
отвращения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов 
пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные 
главы.
      Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной главной 
идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - 
верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в 
этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои собственные 
маленькие настойчивые утверждения, требования, предпочтения и учить 
все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через 
рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не 
имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвращения, 
нетерпения, волнения - суть насилия против Господина существа. Эта 
полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это 
единственный способ действия, - если не считать полной неподвижности 
и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого 
абсолютная тишина и мир могут прийти.
      Упорство трудностей, длительность времени, нужного для этого 
очищения и совершенства, не должно стать доводом для 
расхолаживания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще 
что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является 
возможностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку 
ошибку, пробудить его к бдительности и осуществлению более 
освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от 
этого. Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему 
можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем 
большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. 
Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют : вою 
силу все более и более, становятся более и более внешними и 
короткими в своем возвращении до тех пор, пока финально тишина не 
превращается в нерушимый закон существа. Это правило остается, пока 
умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверх-
разумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может 
быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он приносит с 
собой спиритуальную натуру верховной прочности, в которой эти 
явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принадлежат 
только природе святого единения.