этого, он указывает, что западные ученики развивают слишком
сильную привязанность к учителям, они подвержены быстрым и крайним
колебаниям между верой во всемогущество и полным разочарованием.

Энглер заметил также, что много тех, кто начинал интересоваться
буддизмом и посещать места, где занимаются медитацией, проявляли
тенденцию избегать выполнение существенных для развития заданий и
применять медитативные методики для решения личных проблем.
Буддистское учение о том, что человек не имеет устойчивого
я и не является таковым, нередко ложно интерпретируется в
том смысле, что нам не нужно трудиться над задачей формирования
собственной личности или выяснения, кто я, что я могу,
что мне нужно, за что я отвечаю, как я отношусь к другим я
и как мне следует или как я могу распорядиться своей жизнью
[Энглер Дж. Лечебные цели в психотерапии и медитации: Стадии развития
в представлении о себе. Журнал трансперсональной психологии, 1984,
16 (1), стр.35].

В заключение Энглер говорит, что в худших своих проявлениях эти слабости
и расстройства самоопределения личности носят патологический характер,
и что многие из таких учеников функционируют на грани нормы и
патологии или на нарциссическом уровне организации и функционирования
личности. В этом случае опора на идеалы, связанные с преодолением
эго, может стать оправданием существенной слабости личного я
и человек может ошибочно принять отсутствие личностного наполнения за
просветление. К тому же он может усмотреть в идеале просветления
вершину личного совершенства, на которой все мыслимые проблемы
снимаются и человек становится цельным и неуязвимым. Это может
подкрепить его нарциссическое стремление к совершенству и желание
ощущать свое превосходство над окружающими.

Когда на пути духовного развития возникают проблемы вроде пограничных
состояний или нарциссической патологии, или когда у человека с
подобными проблемами происходит пробуждение Кундалини, можно
предвидеть серьезные трудности с личной самотождественностью и
духовной интеграцией, то есть включением плодов духовного развития в
личный опыт индивида. Возможно, именно этим объясняются некоторые
случаи распада личности или появления явных признаков психических
расстройств, приписываемых процессу духовного пробуждения. Эти люди не
в состоянии выполнить более глубокую работу по самопреобразованию, не
выполнив предварительные заданий по структурированию своей личности и
нормализации ее функционирования. До того, как начнется развитие
человека, может возникнуть необходимость в постепенном уходе от
духовных практик и связанных с ними процессов. Но подавляющее
большинство людей, кто активно и эмоционально реагирует на Кундалини,
не относятся к этой категории.

Согласно Эпштейну и Льефу [Эпштейн М. и Льеф Д. Психиатрические
осложнения в ходе практике медитации. Журнал трансперсональной
психологии, 1981, 13 (2), стр.137-145], клиницистами были замечены
также другие осложнения, возникающие в ходе практики медитации. К ним
относятся острое ощущение деперсонализации, иногда с внезапными приступами
волнения, напряжения, возбуждения и беспокойства, сильнейшая эйфория и
фантазии на тему собственного величия. Уолш и Рош [Уолш Р. и Рош Л.
Учащение острых психотических приступов в результате усиленных занятий
медитацией у индивидов, страдавших шизофренией. Американский журнал
психиатрии. 1979, 136, с.1085-1086] описали психотические приступы,
отмеченные манией преследования, возбуждением и попытками
самоубийства, которые имели место у трех болевших ранее шизофренией
индивидов после того, как те приняли участие в интенсивных
медитативных тренингах включавших голодание и отказ от сна. Глюк
[Карпентер Д. Медитация, эзотерические традиции: Вклад в психотерапию.
Американский журнал психотерапии, 1977, 31, с.394-404] описал два
случая психотических приступов после тренинга по трансцендентальной
медитации (ТМ) у молодых пациентов, применявших ранее ЛСД.

Психолог Дэвид Люкоф предложил диагноз мистический
опыт с психотическими признаками для тех пациентов, психотические
состояния которых сочетаются с мистическими переживаниями, побуждая
клиницистов разрабатывать альтернативные стратегии лечения, способные
им помочь. Ему кажется, что у некоторых людей психические
отклонения возникают как реакция на появление переживаний, связанных с
духовными практиками, и психоз в этих случаях может быть частью
процесса роста и привести к положительным результатам, если будут
использованы правильные методики лечения. Люкоф предлагает подход,
который предоставляет пациентам широкую свободу для
выражения своих верований, чувств и возникающих символических
образов и включает помещение их в храмовую обстановку,
например, в частный дом или учреждение небольничного типа, которое
является частью религиозной общины, где друзьями и родственниками
обеспечивается двадцатичетырехчасовой уход за пациентом [Люкоф Д.
Диагноз мистического опыта с психотическими