рствующие
элементы:

         Когда вы где-нибудь увидите совсем черную тень, что-то
         поистине тягостное, будьте уверены, что у вас есть
         возможность увидеть свет... Вы всегда можете обнаружить, что
         у вас внутри тень и свет всегда идут рядом: у вас есть
         способность что-то сделать, у вас есть и отрицание этой
         способности... И вы должны разобраться, как использовать
         одно, чтобы осуществить другое.  [Там же, стр. 251.]

Хотя работа по объединению этих сил очень важна, потенциальную
возможность выхода за пределы эмоций и смятения, порожденных этой
конфронтацией, возможность справиться с ними, как обещают учителя
йоги, концептуально поддерживает Юнг. Он пишет:

         Люди полностью теряются среди своих эмоций и опустошают себя,
         в результате сгорая до тла, так что ничего не остается --
         лишь горсточка пепла. То же самое происходит в состоянии
         помешательства: человек попадает в какое-то состояние и не
         может из него выйти; он разжигает свои эмоции и разрушается.
         Однако, существует возможность отделить себя от эмоций, и
         только когда он это открывает, человек становится человеком.
         В манипуре он пребывает в утробе природы, все его действия
         полностью автоматичны, он только процесс. Но в анахате
         приходит нечто новое -- возможность подняться над случайными
         эмоциями и посмотреть на них со стороны. Он находит
         пурушу в своем сердце... В центре анахаты опять
         появляется Шива в форме линги, и слабый огонь означает первые
         признаки появления зародыша Себя... Это отделение
         от эмоций: вы с ними больше не одно и то же. Если вы
         научитесь понимать разницу между собой и вспышками страстей,
         вы начнете открывать Себя. В анахате начинается
         индивидуальность.  [Юнг К.Г. (1975) "Психологический
         комментарий к Кундалини-йоге -- Лекции 1 и 2", 1932.
         Спринг, Нью-Йорк: Спринг пабликэйшн, стр. 30.]

Многое из тех описаний сумятицы чувств, которые приводятся в
литературе о Кундалини, перекликается с комментариями Юнга о работе с
глубоким бессознательным. Он замечает, что при достижении высоких
стадий психического развития регресс становится все более опасным.
"Обычно мы склонны думать, что движение к более высокому
состоянию -- желанный идеал, но мы забываем, что эго опасно, потому
что развитие обычно означает жертву, за него платят кровью...
Известны случаи, когда психологическое развитие человека приводит к
его гибели, если он не может выдержать напряжения. Вот почему все
культы мистерий или учения Йоги предупреждают своих адептов быть
осторожными; все эти вещи приходится окружать крайними мерами
предосторожности, чтобы человек мог защитить себя. Он должен
следовать правилам и соблюдать всевозможные условности, чтобы не
подвергнуть себя страшной опасности"  [Там же, стр. 251]

Йогическая литература предлагает множество правил управления этим
процессом, хотя прежде всего она советует опереться на гуру. Одним из
древнейших документов, где даются некоторые советы по тому, как
справиться с Кундалини, является Джнянешвари, вариант "Бхагавадгиты",
которая рекомендует отбросить эгоизм,
заняться самонаблюдением и верить в силу своего истинного Я. Описывая, как
пересечь "реку иллюзий" и достичь единства, эта рукопись
описывает все трудности, которые возникают, когда человек полагается
только на собственные силы. Для достижения необходимого самоконтроля
рекомендуется зафиксировать свой ум на глубочайшей точке своего
сердца, стремясь следить за внешними объектами (что возможно только в
том случае, когда чувства обузданы). Когда ум молчит, находясь в
сердце, и внимание фиксировано, дыхание жизни передается священному
слогу (ОМ) и по центральному пути переносится в центр между бровями,
где упорно удерживается, пока три элемента священного слога сольются
вместе в макушечном центре. Внимание следует сосредоточить на
методиках, которые помогают добиться сдержанности и совершенного
владения собой, обратиться к Богу и достигнуть просветления. Обращение к
Богу означает смотреть на все как на проявления Бога, уважать все, как
самого себя, быть скромным и свободным от тщеславия.  [Прадхан, В.Г.
(1969) "Джнянешвари: Песни-наставления о Бхагавадгите", т.т. 1, 2. Лондон:
Блэки и сыновья, стр. 183 -- 201.]

Йог Алан Даниэлу предлагает другой список методик, предназначенных
для развития самообладания и ментальной чистоты. Он рекомендует
создать внутри себя чистое место и установить чистое направление. В
его понимании чистота означает контроль над чувствами, отсутствие
страха, удовлетворенность разума, сострадание, ритуальн