В настоящее время не признают доброту природы-син потому, что она с
самого начала не была злой, а целомудренность потому, что она с самого
начала не была порочной. И разве можно, с их точки зрения, признать
главенство покоя при том условии, что он был пропитан насквозь
движением. На этом основании утверждают, что любые противоположные
термины, будь то "добро и зло", "целомудрие и порочность", "движение и
покой", вообще не применимы к категории "син" - "природа". Но разве вне
неразрывно связанных противоположностей есть какое-то другое, не
ведающее противоположного, добро и покой, чтобы с их помощью выразить
сокровенность оформленной небесной природы-син?

В свое время я не сумел дать достойный ответ своим оппонентам, так как в
том, что было мной сказано, содержалось много ошибок. Так, например, я
утверждал, что в природе-син нет ничего такого, в чем бы она нуждалась,
и на этом основании считал недопустимым аттестовать ее только как
покоящуюся. Сами по себе эти положения верны, но мне, излагая их,
следовало сказать:

"Хотя удел природы-син состоит в том, чтобы пребывать в покое, однако в
ее глубине должны быть сокрыты как движение, так и покой, а не что-то
одно". Поэтому когда в "Юе цзи" природу-син аттестуют как покоящуюся, то
это верно, а когда Гуанчжун использует иероглиф "цзин" ("покой") для
аттестации сокровенности оформленной небесной природы-син, то это
неверно. Поступи я так, тогда бы мои слова и мысли не натыкались бы Друг
на друга.

Если теперь возьмем утверждение Чэнцзы о целомудренности и покое, то
поймем, что он был прав, когда считал целомудрие природы-син
характеристикой ее исконной телесной сущности, а ее покой -
характеристикой изначального состояния невозмутимости. Здесь я должен
указать, что в дальнейшем то, что называют Неявленным, есть наименование
для покоя, а то, что называют пятью природами-син, есть наименование
целомудренности. Таким образом, говоря о гуманности, справедливости,
почтительности, мудрости и верности, мы будем понимать под ними, с одной
стороны, неявленное содержание природы-син, а с другой - ее
целомудренность. Изложи я свой текст таким образом, тогда и он бы
полностью выразил заключенный в нем смысл. (Ответ на критику Ху
Гуанчжуном учения Чжу Си о природе-син.)

2.09. Даже тогда, когда нет еще пневмы-ци, уже есть эта природа-син.
Пневма-ци то появляется, то исчезает, а природа-син есть всегда. И хотя
природа-син окружена со всех сторон пневмой-ци, пневма-ци есть
пневма-ци, а природа-син - природа-син, и одно с другим не смешивается.
Что касается единоте-лесности природы-син вещам, ее вездесущности, то
независимо от того, груба ли пневма-ци вещей или утонченна, среди них
нет ни одной, которая бы не обладала этими принципами-ли. Неправы как
те, кто считает утонченность пневмы-ци вещей их природои-син, и те, кто
грубость природы-син вещей считает их пневмой-ци. (Ответ Лю Шувэню.)

2.10. Природа-син, конечно, не может не двигаться. Однако было бы
неправильно усматривать в ее движении причину того, что она вездесуща.
Даже допустив, что она неподвижна, разве нашлось бы такое место, где бы
ее не было? Ошибка буддистов состоит в том, что они считают природой-син
некое внетелесное начало, а не в том, что они не знают о неподвижности
природы-син. Они вполне могут познать природу-син, но для этого им надо
перестать считать ее плодом собственного воображения. Если же продолжать
утверждать, что она есть плод изощренного воображения, тогда не стоило
бы им говорить, что они видят исконную пустоту природы-син. Такого рода
пассажи мне недостаточно ясны, и я опасаюсь, что разбираюсь в них плохо.
(Ответ Пань Гуншу.)

2.11. "В своем изначальном состоянии природа-син добрая. Однако после
того, как она приходит в возбуждение и начинает двигаться, появляется
возможность утраты ее прямоты, что и приводит к появлению зла". Такого
рода положения для нас самоочевидны и не нуждаются в обсуждении. Нам
следует проявлять осмотрительность и осторожность только тогда, когда
наше собственное, спровоцированное вещами движение может привести к
крайностям доброты и зла. (Ответ Ван Цинляо.)

2.12. "Природа-син есть то же самое, что и принцип-ли", - было сказано
Чэнцзы, а Шаоцзы принадлежит высказывание, что "природа-син есть
оформленное тело пути-дао". Оба положения непосредственно друг друга
объясняют. Однако, с точки зрения Шу Цюаня, между ними имеет место
неравенство: одно положение превосходно, тогда как другое - ущербно.
Если это так, то он не только не дошел до смысла положения Шаоцзы, но,
чего я особенно опасаюсь, так и не овладел до конца содержанием
изречения Чэнцзы.

Когда благородный муж Фан говорил, что "путь-дао - это самоподтверждение