состоянии или в другом месте. Поэтому оно не ложно.

Если же, напротив" высказывание относится к обыденной жизни, то оно не
является ложным [в том случае], если исходит от человека, достойного
доверия, или относится к области, доступной восприятию посредством
индрий. А если оно не исходит от человека, достойного доверия, и не
относится к области, доступной индриям, то это человеческое измышление и
[поэтому] не может быть источником истинного знания (праманой).

Ведь для человека невозможно знание помимо речения Вед. [Иногда люди]
полагают, что узнали что-то из высказывания другого человека, но [в
действительности] с этим высказыванием дело обстоит точно так же, как и
с тем [первым]. Ибо в делах такого рода человеческое рассуждение так же
не может служить средством познания, как рассуждение слепорожденного о
различиях красок.

- Ссылка на человеческое незнание неуместна. Ведь Ману и другие
[подобные ему] тоже учили [людей]. А значит, существовали такие, что
были людьми и обладали знанием. Так же как посредством наблюдения [люди]
приходят к выводу, что цвет воспринимается с помощью глаз.

- На это мы скажем: поучение может быть основано и на заблуждении. Если
же оно не основано на заблуждении, то оно основано на Ведах. А кроме
того, из человеческого суждения можно почерпнуть лишь сведения, [которые
следует охарактеризовать так]: "Таково знание этого человека", но не
"Таков этот предмет". Ибо знание, основанное на человеческом
рассуждении, иногда ведет к заблуждению. А для установления ложности
ведийских речений способа нет.

Здесь можно обнаружить сходство. Видя, что человеческие высказывания
[могут быть] ошибочными, можно, основываясь на сходстве [всех
высказываний], сделать вывод, что и речения Вед ложны.

- Нет, ибо в этом случае речь идет о другом. Если ошибочно одно
[высказывание], то другое не должно быть также непременно ошибочным, -
именно потому, что оно - другое. Ведь если Девадатта смугл, то это не
означает, что смуглым должен оказаться и Яджнядатта. Кроме того, [если]
речь идет о том, что ведийские речения ложны по причине их сходства с
человеческими высказываниями, то (в этом случае) мы имеем дело с
логическим выводом (ануманой). Познание же федийских речений есть,
напротив, восприятие [пратьякша]. А логический вывод, противоречащий
восприятию, не является источником истинного знания - (праманой).
Поэтому артха, признак которой - побуждение к действию, служит человеку
во благо.

- В таком случае надо исследовать то, что служит человеку благо. Зачем
тогда изучать дхарму?

- На это мы ответим: именно то, что приносит человеку благо, называется
дхармой.

- Откуда это известно?

- Того, кто приносит жертвы, называют "дхармика". [Подобно тому] как
всякого, кто занимается каким-либо делом, называют "поваром" или
"жнецом". Поэтому то, что способствует благу человека, именуют словом
"дхарма". И не только в повседневной жизни, но и в Ведах все то, что
выражено посредством слова "жертвовать", определяется как "дхарма".
Например:

Жертвою боги пожертвовали жертве. Это были первые дхармы - вот что
говорит традиция.

Однако [если это] так, то посредством предписания [может бытьть]
выражено и полезное, и вредное.

- Что полезно?

- То, что приносит [человеку благо, - как, [например,

жертвоприношение по обряду] джьетиштома и т.д.

-Что вредно?

-То, что приводит к разрушению, - [например, жертвоприношения по

обрядам] Шьена, Ваджра, Ишу и т.д. При этом слово "артха" (польза)
служит для того, чтобы дхармой не называлось также и вредное.

-Почему это вредно?