Цезарий Гейстербахский и Винсент из Бове.
К концу XlVe. (1398г.) Парижский университет официально утвердил теорию о том, 
что колдовство включает в себя договор с Дьяволом. Все было готово, чтобы 
инквизиция начала борьбу с ересью чародейства, распространяя суеверие, 
уродовавшее Европу в течение двух столетий.
Теологи различают два вида договора: подразумеваемый, но не выраженный прям'о, 
или Частный договор (Professio Tacita), и признаваемый открыто Публичный 
договор (Professio Expressa). Влиятельный судья по делам ведьм Гриландус одним 
из первых (в 1525г.) разработал эту классификацию, используя как доказательство 
заранее подготовленные им заявления, которые его жертвы подтверждали под 
пытками. В «подразумеваемом договоре» ведьма брала на себя обязательство 
подчиниться Дьяволу не непосредственно, а через другую ведьму; в конечном счете 
ожидалось, что ведьма признает его публично. Публичный договор (Professio 
Expressa) мог быть заключен или на шабаше, со всеми необходимыми обрядами 
(solemnis sive publica), или без свидетелей через подписание соглашения 
(priuata). «To, что называется торжественным или публичным, — писал скептик 
Скотт, — совершается там, где ведьмы собираются на свои сборища в установленное 
время и не только видят дьявола в зримой форме, но ведут с ним разговоры и 
дружеские беседы». Со времени Бинсфельда (1585г.) текст договора был настолько 
формализован юристами, что стал напоминать «контракт между двумя купцами или 
землевладельцами».

Торжественный публичный договор. «Ведьмы передают Дьяволу часть своей одежды в 
знак того, что Дьявол отделяет их от духовных, телесных, природных и земных 
вещей». — Гваццо (1626).

Протестантские демонологи, как уже было сказано выше, без угрызений совести 
заимствовали католические теории колдовства, но, не желая ссылаться на традицию 
католической церкви, старались умалчивать о том факте, что столь необходимый 
договор с дьяволом ни разу не упоминается в Библии. /Теркине обошел это 
препятствие следующим образом:

«Явный договор называется таковым, поскольку он совершается в торжественных 
выражениях с обеих сторон... И он не определен в Священном Писании столь же 
твердо, как в сочинениях ученых мужей, которые записывали признания ведьм. Для 
последующей ратификации ведьма лично передает дьяволу собственноручно 
подписанный документ и немного своей крови, как залог и плату за скрепление 
сделки».

Договор с Дьяволом, подписанный кровью ведьмы, является самой эффектной частью 
теории, которую во всех ее разновидностях увековечила легенда о Фаусте. 

Торжественный публичный договор, «Ведьмы,клянутся Дьяволу в верности, стоя в 
кругу, начертанном на земле, либо ради того, чтобы указать, что Дьявол хочет, 
чтобы они поверили, что он является господином на небе и на земле, либо потому, 
что круг является символом божества, а земля — скамейкой Божьей». — Гваццо, 
1626.

Жутковатая сцена ратификации договора, несомненно, навеяна рассказами 
демонологов: вот молодой человек, продавший свое тело и душу ради 12 лет 
удовольствий, приходит подписать контракт. «Он протянул левую руку. Дьявол 
схватил ее и сжал с такой силой, что наполнил его ладонь кровью, выдавленной из 
под кончиков трех пальцев» (Гваццо, 1608). Снова, как почти во всех теориях 
колдовской ереси, мало что отличает здесь католиков от протестантов. В очень 
раннем трактате «Errores Cazariorum», написанном инквизитором из французской 
Савойи примерно в 1450г., рассказывается о признании некоего Жана Стипилиуса, 
сожженного затем у столба, что он дал кровь из своей левой руки дьяволу, чтобы 
написать договор. Почти два с половиной столетия спустя К. Мазер все еще верил 
этой легенде, хотя и смягчал ее в соответствии с протестантским здравомыслием.

Торжественный публичный договор. «Ведьмы просят Дьявола, чтобы их имена были 
вычеркнуты из Книги Жизни и вписаны в Книгу Смерти». — Гваццо
(1626).

Описывая одержимость Маргарет Рулл, Мазер рассказывает, что обращенного в 
христианство индейца дьявол соблазнил подписать Книгу Смерти — «пером и 
чернилами».
Отец Коттона, И. Мазер, твердо верил в существование договора. Для укрепления 
веры читателей в Бога он включил в «Illustrious Providences» (1684) следующую 
историю. В 1658г. в Кане (Франция) молодой студент, расстратив все свое 
состояние, «оказался в нищете и одиночестве». Незнакомец, узнавший причину его 
страданий, дал ему денег. «Он быстро удовлетворил свои потребности, но, как 
только деньги кончились, вернулась нищета». Незнакомец, который оказался 
дьяволом, снова дал ему денег при условии, что студент «подпишет договор своей 
кровью». Позже студент раскаялся в своем поступке и упросил нескольких 
протестантских священников помочь расторгнуть контракт. Окончание приводим со 
слов И. Мазера:

«После этого священники решили назначить день поста и молитвы на том самом поле 
и в том самом месте, где несчастный совершил ужасную сделку, встав вокруг и