описания относительно логичны. Для Мора в 1653г. «нет ничего неразумного в том, 
что такие церемонии могли осуществляться между злым духом и человеком, если 
аналогичные церемонии используются для того, чтобы крепче привязать человека к 
Господу» — «Antidote Against Atheism». Но поздние католические авторы добавили 
в него фантастические выдумки, созданные их собственным воображением.
Первое подробное описание договора дается в книге Нидера «Formicarium» (ок. 
1435), второй печатной книге по колдовству, в рассказе о молодом человеке, 
сожженном за колдовство:
«Во-первых, в субботу, перед освящением святой воды, будущий послушник должен 
пойти со своими наставниками в церковь и там в их присутствии отречься от 
Христа и его веры, крещения и католической церкви. Затем он должен выразить 
почтение magisterulus, то есть «маленькому хозяину» (так они обозначают 
дьявола). Затем он пьет из фляги [кровь убитых детей]; после этого он обязан 
соблюдать и хранить в тайне наше искусство и главные правила секты».

Торжественный публичный договор. «Ведьмы отрекаются от крещения, христианской 
веры, отказываются от подчинения Господу, отвергают покровительство Святой Девы,
 которую, насмехаясь, они называют «La rousse». Наконец они отрицают причастие 
Святой церкви и попирают ногами Крест Господний и статуи Девы и других святых». 
— Гваццо (1626).

Почти через 200 лет появилось английское протестантское описание, совпадающее с 
предыдущим во всем, за исключением местных отклонений. Томас Купер в «The 
Mystery of Witchcraft» (1617) копирует евангелический ритуал. Ведьма

«должна быть торжественно связана договором в Доме Господа, там открыто заявить 
о своем подчинении ему [Дьяволу], отрекаясь от всех прежних обетов, данных 
перед Господом. Обычно все происходило в следующем порядке. Сатана 
богохульственно занимал место, где отправлялись священные обряды, и делал 
следующее: Во-первых, требовал от всех новообращенных признать договор 
действительным, заставляя их повторять следующую формулу: «Я, имярек, здесь 
признаю, что на таких-то условиях отдаю себя Сатане, чтобы он распоряжался мною 
по своему усмотрению». Во-вторых, после приведенного признания Сатана предлагал 
своим вассалам поцеловать его зад в 'знак полной подчиненности. ...В-пятых, для 
того, чтобы они подтвердили свой договор, он получает удовольствие от другой, 
проводимой ими, церемонии — попрания креста в знак их отречения от Троицы, от 
спасения их душ Господом и от крещения».

Немец Бинсфелъд, охотившийся за ведьмами епископ, чей влиятельный «Tractatus» 
выдержал 8 изданий с 1589 по 1623 гг., также выстраивает концепцию колдовства 
вокруг договора: ведьмы отрекаются от Господа и своего крещения, вступают в 
соглашение с Дьяволом, чтобы поклоняться и вечно служить ему. Его взгляды были 
сходны с позицией яростного антипаписта Перкинса, примерно в то же время, в 
1608г., писавшего: «Основанием для всех практических проявлений колдовства 
является союз или договор, заключенный между ведьмой и Дьяволом, который 
взаимно связывает их друг с другом».

Торжественный публичный договор. «Ведьма заново крестится во имя Дьявола и, 
отрекшись от христианского имени, принимает другое». — Гваццо (1626).

Эта общая концепция договора постепенно разрабатывалась Отцами Церкви, исходя 
из символической фразы Исайи: «Мы заключили союз со смертью и с преисподнею 
сделали договор» (28, 15). Как Ориген (185-254 гг.), так и Августин (354-430 гг.
) связывают предсказания, лигатуру и заговоры с pacta cum daemonibus (договором 
с демонами). Формулировка Августина вошла в канонический закон, и вследствие 
этого, как отмечает Генри Ли, «остается постоянной частью церковной 
юриспруденции». «Все суеверия, как незначительные, так и пагубные, — заявлял 
Августин, — вырастают из гнусного соглашения людей и демонов, безнравственного 
договора о предательской дружбе, который следует отвергнуть по сути» («De 
Doctrina Christiana»). Уделив особое внимание гаданию, Фома Аквинский 
подчеркивает наличие договора: «Любые гадания и магические вычисления считаются 
суевериями, поскольку вытекают из действий демонов, и, следовательно, находятся 
в связи с тем или иным договором, заключенном с ними» («Summa Theologica»).

Торжественный публичный договор. «Дьявол подтверждает решение ведьмы, 
расцарапывая ей лоб, чтобы стереть крестильный елей». — Гваццо (1626).

Старинные легенды повествуют о договорах с Дьяволом, обещавшим помощь в жизни 
земной и требовавшим расплаты в жизни вечной. Эти легенды, используемые 
поздними демонологами в качестве избитых примеров, вошли в европейскую традицию 
примерно в 1Хв. из византийских источников. Крестовые походы помогли их 
распространению; появились также легенды о перемещениях ведьм. Хинкмар из 
Реймса (умер в 882г.) был первым автором, включившим в «Житие св. Василия» 
рассказ о слуге сенатора, влюбившемся в дочь своего хозяина. Продав свою душу 
дьяволу, камердинер завоевал ее сердце. Он спасся только с помощью святого, 
который заставил Дьявола расторгнуть контракт. Эта легенда часто 
пересказывалась в последующие столетия. В ХПГв. старинный рассказ о соглашении 
между Теофилусом из Адана и Дьяволом превратился в историю с подписанием 
договора кровью. Другими ранними авторами, чьи рассказы о договорах 
заимствовались демонологами, были бенедиктинец Фома Аквин-ский, Вальтер Man,