конечностей, прижигание ступней и вливание в обвиняемых масла и уксуса». Он 
призвал молиться за тех, кого предали смерти.

В XVe. ведьм часто отождествляли с еретической сектой вальденсов или 
альбигойцев, обвинявшейся в поклонении козлу. Иллюстрация из французского 
перевода латинского трактата Иоганна Тинктора «О секте вальденсов». 
«Действительно, тогда не будет ни послушания, ни подчинения закону и правосудию,
 ни защиты жизни и государства, ни страха и почитания Господа. И все будет 
перевернуто и смешано, и каждый жалкий грешник будет жить, как захочет. 
Порочные будут подрывать основы национального и местного управления, и 
богобоязненные люди будут стонать и молить в отчаянии».

Аэндорская волшебница

Верившие в колдовство искали подтверждений в Библии и особенно в Ветхом Завете. 
Одним из широко обсуждавшихся подтверждений была история о так называемой 
Аэндорской волшебнице в I книге Царств.
Царь Саул, встревоженный нападением филистимлян, искал совета у прорицательницы.
 Хотя некромантия считалась уголовным преступлением, женщина согласилась 
вызвать дух его предшественника, Самуила, который мог дать ему совет:
«И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.
Какой он видом? — спросил у нее Саул.
Она сказала: Выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду.
Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился» (I книга 
Царств, 28).
Затем Саул, очевидно, услышал «голос Самуила», имитировавшийся медиумом с 
помощью чревовещания, как это делается на современных спиритических сеансах. 
Известные богословы спорили, услышал ли Саул «дух» Самуила, или это был голос 
вселившегося в него дьявола.

В латинской Вульгате женщина названа пифией (pythonissa), т.е. 
предсказательницей судеб, вдохновляемой духом Пифона. Греческая Септуагинта 
переводит еврейское obh как heggastramythos (чревовещатель). В «Деяниях» 
упоминается встреча апостола Павла с «одной служанкой, одержимой духом 
прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам 
своим (XVI, 16)».
Саул не смог получить совета у своих профессиональных пророков. Стремясь 
сохранить монополию на предсказание будущего, они объявили всех остальных 
прорицателей вне закона:
«Не должен находиться среди вас... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, 
вызывающий духов и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, 
делающий это» .Второзаконие, 18, 10). К упомянутым лицам принадлежала и 
Аэндорская волшебница.

Канон англиканской церкви рассматривает прорицательницу как «женщину, имеющую 
домашнего духа», но не в смысле средства для материализации духов умерших, а в 
духе «новомодных» представлений XVIIe. о христианской колдунье, которая 
пользуется услугами личного демона, принявшего вид мелкого домашнего животного. 
В 1611г. переводчики Библии для короля Якова I озаглавили рассказ об Аэндорской 
волшебнице «Саул получает совет у ведьмы», подкрепив закон 1604г. совершенно 
произвольным толкованием Священного Писания. Между тем, Скотт Реджинальд еще в 
1584г. показал, что разночтение между еврейским и греческим текстами не 
подразумевает колдовства, тем самым перечеркнув будущие богословские споры:
«Самуил не воскресал из мертвых, это была лишь иллюзия, обман, практикуемый 
колдунами. Я знаю, что Августин и прочие авторитеты, отрицающие воскресение 
Самуила, подразумевают, что дьявол вселился в его подобие. Но при всем уважении 
к их мнению, я не могу с ними согласиться».

Бавария, колдовство в

Максимилиан I Баварский (1597-1651), издавший радикальные законы против 
колдовства в 1611, 1612 и 1622 гг., продолжил дело своего суеверного отца 
Вильгельма, который начал преследовать ведьм в 1590г. На протяжении сорока лет, 
с 1590 по 1630 гг., оба герцога следовали советам фанатиков-иезуитов, которые 
настаивали на ужесточении репрессий против «колдунов» и «ведьм». Однако к 1631г.
 уже начало ощущаться влияние умеренных иезуитов, таких как Адам Теннер, друг 
гуманистически настроенного отца Фридриха фон Шпее. В этом году Максимилиан 
принял так называемый Эдикт Милосердия: хотя он и поощрял доносительство, 
практическим результатом его принятия было то, что репрессии медленно, но 
неуклонно пошли на спад.
Иезуиты появились в герцогстве в 1541г.; общественность встретила их враждебно, 
и они принялись потихоньку воспитывать будущего правителя Вильгельма V. В 1590г.
 он обратился к своему придворному совету (Hof-rat) и иезуитскому университету 
в Ингольштадте за консультацией по поводу истребления ведьм. 28 апреля 
университет ответил, что, поскольку преступления колдунов еще не 
рассматривались в Баварии, судьи нуждаются в помощи. Они должны 
руководствоваться «Молотом ведьм», а также недавно опубликованным в Мюнхене 
немецким переводом труда Бинсфелъда, обучавшегося у иезуитов, и доступными 
отчетами о состоявшихся процессах. Кроме того, «герцог должен заявить об 
обязательном наказании для тех, кто отпускает безнаказанным подозреваемого в