В этот же день усмиряют Водяного, который одинокий, покинутый русалками, 
начинал гневаться и "шалить" - поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял 
рыбу. Чтобы усмирить Водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с 
ног до головы тиной и разъезжающий на "чертовом коне" - соме), по берегам 
раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все 
предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не 
рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.
У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая 
Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии - 
старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды 
и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы - традиционный день 
поминовения умерших (в православном календаре она носит название "Родительской 
субботы"). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить 
молебны, ставить поминальные свечи.
Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше 
названий. У нас - Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян - это 
лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с 
официальным Pentecost (от греч. Pentechoste - пятидесятница), бытует и исконно 
британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают 
собой цепочку весенних праздников - Масленицу, Благовещение, Пасху - и 
знаменуют наступление лета.
Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель - 
это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда и другое название праздника 
- Пятидесятница.
Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на 
апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу 
проповедовать учение о Пресвятой Троице.
На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм,
 который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.
Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в 
древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица - 
Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии - Брахма, Вишну, Шива, в 
Вавилонии - Ану, Эа, Бэл и т.д.). 
Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда 
на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: 
единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. 
Это - один из краеугольных камней христианства.

Как отмечали Троицын День в России

Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя 
было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности 
почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с 
празднованием пышного расцвета природы, приходом на землю света и тепла. Троица 
всегда и везде - зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри 
украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилась 
березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество - без елки. 
Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как 
относились к деревьям наши далекие предки.
Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли 
душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам 
высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими 
начинаниями. К деревьям-долгожителям обращались с просьбами о ниспослании 
здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов 
существовало поверье, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их 
существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево 
делается помешанным или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских 
племен - будущих украинцев - запрещалось уничтожать плодовые деревья; 
сотворивший такое обрекает себя на гибель.
Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что так плачет душа замученного человека.
 На Руси долго охранялись так называемые подсельбные - старые усадебные деревья.
 Такая же традиция существует и в Азербайджане.
По языческим представлениям племен, населявших северную Европу - Галлию, 
Бретань и Ирландию, человек сотворен из деревьев по воле богов и при их 
непосредственном участии. Жрецы-друиды даже составили гороскоп, по которому у 
каждого человека, в зависимости от его дня рождения, есть свое 
дерево-покровитель, определяющее черты характера рожденных под этим знаком 
людей. По этому гороскопу, явившиеся миру под знаком березы духовны, щедры и 
способны на жертву.
У германцев священным деревом была ель, кипарис - у греков, сосна - у фригийцев,
 у кельтов и вовсе омела - паразитирующий на деревьях кустарник с вечнозелеными 
листьями и белыми клейкими ягодами. У кавказских народов почитался тис, у 
таджиков - платан (чинара), у древних славян - дуб. Он олицетворял силу и мощь, 
отчего и считался деревом Бога грома и молнии Перуна. Священным его также 
почитали литовцы, мордва и чуваши. А вот самым любимым деревом у русских во все 
времена остается березка. Она считалась "хорошим", дающим энергию деревом, в 
противоположность забирающей силу осине. Впрочем, по поверьям, осина и тополь 
способны снять лишнее, "черное" напряжение. В центральной России крестьяне 
никогда не строили дом на том месте, где росли березы, т. к. корчевку полагали 
грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок ("это все