| |
что прежде усвоялось языческому Купале. Поэтому-то предки наши, сохранив
верования и обычаи древнего Купалы, соединили их с днем и именем св. Иоанна
Крестителя.
В старину верили, что Рождество Иоанна Крестителя придает нужные свойства
или
силы травам и цветам, и потому, согласно с народным обычаем и верованием, на
Рождество Иоанна Предтечи запасались разными травами и цветами. Так, царь
Алексей Михайлович в 1657 писал к московскому ловчему стольнику Матюшкину:
"Которые волости у тебя в конюшенном приказе ведомы, и ты б велел тех волостей
крестьянам и бобылям на рождество Иоанна Предтечи, июня в 23-й день, набрать
цвету серебориннаго, да трав империновой да мятной с цветом, и дятлю, и
дятельнаго корня, по 5 пудов". В Румянцевском сборнике 1754 читаем: "В
Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и
коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета
человек". В древнерусских травниках читаем самые подробные описания целебных
трав, кореньев и цветов, и собирание их приурочивается к Иванову дню или
Ивановой ночи. Например, о папоротнике в одном травнике сказано: "Есть та
черная
папорть, растет в лесах, в лугах, ростом в аршин и выше стебель, а на стебле
маленьки листочки, а с испода большие листы... а цветет он накануне Иванова дня
в полночь... Тот цвет очень надобен, если кто хочет богат и мудр быти. А брать
тот цвет не просто, с надобностями. В Иванову ночь идти к тому месту, где
растет
трава папороть, и, очертясь кругом, говорить: талан Божий суд твой, да
воскреснет Бог". Во 2-й пол. XIX в., хотя самое представление о древнеязыческом
Купале давно вышло из памяти народной, простые русские люди св. Иоанна
Крестителя называли Лопуховатым и при этом твердо держались веры в целебную
силу
купальных трав и кореньев. В Северо-Западной Руси 24 июня поселяне имели обычай
приносить в церковь к обедне для освящения огромные венки и пуки зелени, и все
это потом употреблялось против наваждения нечистой силы, против переполоху и
т.п. В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи назывался в народе
попросту
Иваном Гулящим. День этот исстари проводился с разного рода народными
удовольствиями, забавами и развлечениями.
Добыв трением из дерева живой огонь, при пении особых купальских песен
зажигали в эту ночь костры, несомненно имеющие символическое значение (как
эмблема знойного июньского солнца), и совершали разные гадания, стараясь
пытливо
проникнуть в свою судьбу. Парни и девушки, в праздничных нарядах, собирались
обыкновенно к реке, где, разведя огонь, устраивали хороводы и, взявшись за руки,
попарно прыгали через эти костры, наивно думая, что это прыгание избавит от
всех
зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза; судя по удачному или
неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее
супружество. На купальском костре матери нарочно сжигали снятые с хворых детей
сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и самые болезни. В некоторых местах
существовал обычай прогонять через этот огонь и домашнюю скотину для защиты ее
от мора.
Народное поверье гласило: кто выше скачет через купальский костер, у того и
колос хлеба уродится выше.
В Малороссии в н. XX в. существовал следующий обряд: девушки, головы которых
убраны венками из трав душистых, в праздничных нарядах, а парни, лихо заломивши
набекрень шапки, тоже убранные цветами, собирались накануне Иванова дня в
заранее определенное место к дереву марене, или черноклену, обвешанному венками
и лентами; под деревом этим ставили сделанного из соломы крошечного, а иногда и
большого идола - Купалу, одетого в женскую сорочку и плахту, с монисточкой на
шее и венком на голове.
Тут же были расставлены столы с закускою и неизбежною горилкою. Затем, держа
эту куклу, начинали прыгать через разведенный огонь попарно (парубок и
дивчина);
хор пел:
Ходыли дивочки коло Мариночки,
Коло мого вудола Купала.
Гратеме сонечко на Ивана!
Купався Иван, та в воду упав,
Купало на Ивана!
|
|