58 и 59). Взаимоотношения их детально разъясняются в следующих сутрах — автор 
опровергает воззрения тех, кто отрицает необходимость следовать какому-либо из 
этих принципов, в частности, полемизируя с приверженцами гедонизма (2.25), 
Ватсьяяна устанавливает иерархию, согласно которой в последовательности дхарма, 
артха, кама каждое предыдущее важнее последующего, и тут же с характерной 
прагматичностью вводит исключения и оговаривается, что для царей и гетер важнее 
всего артха (2.14 и ел.). Внимание к взаимосвязи трех принципов проявляется и в 
дальнейшем — например, при наставлениях о выборе невесты (23.1 и ел.), о 
приближении к чужой жене (40.1. 5.5—21). Характерен в этом отношении VI раздел 
«О гетерах», где все рекомендации исходят прежде всего из принципа артхи ( 2.
17), причем с самого начала устанавливается определенное взаимодействие артхи и 
камы в поведении гетеры, а отдельные виды выгоды и невыгоды и связанные с ними 
«усложнения» и «сомнения» описываются с точки зрения их соответствия каждому из 
трех принципов — порознь и вместе (58.5).
Классификация в Камасутре
Другая ярко выраженная закономерность Камасутры — последовательно 
классифицирующий подход к описанию. 
Ватсьяяна классифицирует буквально все. Здесь, например, выделено 64 искусства 
(3.16); 
3 (или согласно другим цитируемым Ватсьяяной авторам — более) вида возлюбленных 
(5.4 ); 
по 3 типа мужчин и женщин (6.1);
по 8 видов объятий и некоторых других ласк (ср. 8.5, 7 и 15; 10.4 и др.); 
8 восклицаний (15—16.5 и ел.); 
10 ступеней любви (40.4—5); 
8 видов посредниц ; 
6 видов прежнего посетителя гетеры (56.3); 
по 3 вида выгоды и невыгоды у гетер (58.5), 
9 типов самих гетер (58.54) и т.д..
В этой связи встает вопрос о характере числовой символики Камасутры. Как видно 
из приведенных примеров, по-видимому, наибольший удельный вес принадлежит здесь 
триадам, встречаются и числа, кратные трем (6, 9); значительную роль играют 
также восемь и кратное восьми 64 (ср. 8.1 и ел.). Употребление других чисел, 
видимо, носит здесь достаточно случайный характер; в частности, почти 
отсутствует столь важное в ряде других текстов (ср. примеч. к 6.1 ) 
четырехчастное деление.
При этом Ватсьяяна нередко дает характеристики, создающие самостоятельное или 
дополнительное (к соответствующей классификации) членение. Таково очень 
употребительное в древнеиндийской литературе неоднократное введение высшего, 
среднего и низшего разрядов — для мужчин (5.30), наслаждений (6.9—11); это 
сочетается с делением наслаждений на «равные» и «неравные», а последних — на 
«высокие», «высшие», «низкие» и «низшие» — 6.3—8), разрядов гетер (57.25—28). 
Сходным образом люди делятся на «вялых», «средних» и «страстных» (6.14—15), 
мужчины — на «быстрых», «средних» и «медлительных» (6.17);
родство в браке определяется как «высшее», «равное» и «низшее» (24.22 и ел.). 
Наслаждения гетер и способы приобретения ими денег различаются как 
«естественные» и «искусственные» (50.2;53.1); 
их посетители делятся на влюбленных и равнодушных, щедрых и скупых, богатых и 
бедных, полезных и бесполезных, благодарных и неблагодарных (57.9 и ел.) и т.д. 

При этом отдельные категории лиц, свойства, ситуации подвергаются 
добросовестному перечислению. 
Таковы перечни, где последовательно названы :
наставники девушки (3.15); 
праздничные игры (4.42; 26.5 ); 
женщины, которых следует избегать (5.32);
друзья любящего (5.35 ); 
свойства посредника (5.40); 
благоприятные и неблагоприятные признаки невесты (23.2 и 11-13); причины 
женской уклончивости (41.17 ); 
основания для успеха мужчины (42.50); 
причины женской доступности (43.52); 
помощники гетеры (50.9); 
выгодные для нее посетители (50.10);
посетители, которых следует избегать (50.16); 
причины посещения (50.17—18); 
признаки равнодушия в посетителе (54.28 и ел.); 
виды платы гетере (57.7);
искусственные средства (62.24) и др.
Следует сказать, что указанные классификации и перечни было бы неверно 
рассматривать лишь как дань некоторым формальным канонам — они отличаются 
определенной смысловой упорядоченностью, подчас небезынтересной для 
современного исследователя. Вот, например, классификация видов любви (см. 7.1; 
ср. 21.28 ):
1) «привычная» (которая «возникает от слов и прочего и отличается привычными 
действиями»; 
2) «воображаемая» — «любовь к непривычным ранее действиям, что рождается не от 
чувственных восприятий, но от намерения» (связь с аупа-риштакой, 
предварительными ласками и т.д.); 
3) «связанная с верой» — т.е. «вызванная иной любовью» (когда представляют себе,