разделяются, как
в Китае, на внутренние и внешние системы. Любое
из них включает в себя изучение традиционной
восточной медицины, боевой техники или внешней
работы (нгоай-конг) и внутренней работы (ной-
конг), состоящей в свою очередь из физического
и психического дыханий (кхи-конг), техники ме
дитации (тхьен). Обязательным в воинских школах
является изучение буддизма (дао фат) или даосизма.
    Во Вьетнаме боевые искусства трактуются по-разному, в зависимости от 
акцентирования одного из  трех   аспектов:
— во-бьен   (чисто  боевого),
— во-тхуат   (магического  или  зрелищного),
— во-дао   (духовного).
    
Наша школа относится к духовному направлению во-дао. Полное ее название — 
Тхьеу-лам фат-сон. Первая часть Тхьеу-лам (храм Шаолинь) подчеркивает отношение 
к другим боевым традициям Китая, а фат-сон (горный буддизм) — духовную 
направленность. Эта школа семейная, в самом Вьетнаме о ней почти ничего не 
известно. Она современная, так как впитала в себя много новых знаний, и в то же 
время древняя, так как имеет старые корни. После смерти учителя (1988 г.) школу 
развивают четыре мастера в  Ханое.
    Конг-фу (вьетнамское написание китайского термина "гун-фу") обозначает 
"совершенствующийся человек". Это система совершенствования или 
самосовершенствование в чем-либо. В последнее время слова "гун-фу" и "у-шу" 
стали почти синонимами, хотя "у-шу" дословно переводится как "воинское 
искусство".
    Мой учитель говорил, что конг-фу — это каждодневное выполнение одной и той 
же работы. Только так можно достичь мастерства. Иными словами, конг-фу — это 
капля, которая способна разрушить камень.
Наша школа имеет свою эмблему  (она восп-

5

роизведена на обложке). "Расшифровать" ее можно следующим образом. Круг 
(ам-зыонг) символизирует принадлежность школы к философской традиции Древнего 
Китая. Старое дерево указывает на древность ее. Молодой сильный дракон 
олицетворяет дух, творческое начало, молодость и энергию. Дерево имеет корень, 
ствол и ветви. В человеке — это ноги, корпус, руки; в макрокосмосе — Земля, 
Человек, Небо; в микрокосмосе — тело, энергия, дух.
    — Как в изучении во-дао используется круг ам-зыонг  (инь-ян)?
    — Круг ам-зыонг представляет собой графическое изображение отношений двух 
противоположных начал: мужского (зыонг) и женского (ам). Он символизирует 
единство. Изогнутая линия, делящая его на две равные части, указывает на 
наличие в единстве двух противоположностей — ам и зыонг. Пассивное женское 
начало обозначается черным цветом, активное мужское — белым или красным.
    Условно систему ам-зыонг можно сравнить с черно-белым телевизором. В 
видении мира в черно-белом изображении есть свое преимущество — простота 
понимания и оперирования информацией в  рамках  этой  системы.
    Когда мы говорим: "добро и зло", "мужчина и женщина", "тепло и холод", мы 
указываем на отношения ам-зыонг. В конг-фу эти отношения используются очень 
часто. Смена элементов ам и зыонг является необходимым условием жизни, движения,
   развития,   боя.
    В круге ам-зыонг можно увидеть принципы существования и взаимодействия 
материи и духа, про-

странства и времени, движения и силы, жизни и смерти.
    В конг-фу все элементы воинского искусства разделены по признакам ам-зыонг, 
поэтому изучение одного элемента влечет за собой познание его антипода. 
Рождается системность, целостность, исключается попадание в систему случайных 
элементов. Так как высшей точкой мастерства является гармония, равновесие 
противоположностей, то первым шагом к нему может быть только развитие этих 
противоположностей. Принц Гаутама, живя во дворце и будучи изолированным от 
внешнего мира, наслаждался всеми прелестями земной жизни; превратившись в 
отшельника, познал все страдания этой жизни. И только после этого он стал 
просветленным, стал Буддой. Тогда он изложил концепцию срединного пути — 
счастье в "серости" (между  черным  и  белым).
    Вот некоторые примеры разделения элементов мира  по принципу ам-зыонг:

зыонгамсолнцелунадухматерияэнергиясиладыханиепитаниевдохвыдохнапряжение
расслаблениесмелостьтрусостьзнаниеневежествовнешнийвнутреннийжесткиймягкий
6

верх	низ
скорость	сила
перемещение	статика
нападение	защита
тактика	техника
содержание	форма
победа	поражение
    По мере изучения воинского искусства ученику приходится ст