|
новременно кратковременность жизни порождала ее особое эстетическое
восприятие -- чем она короче, тем прекраснее. Смерть физического тела не
означала конца существования индивидуума, так как его перерождение в будущих
жизнях не подлежало сомнению. Был выработан своеобразный этикет смерти, с
которым был связан обряд самоубийства путем вспарывания живота -- "харакири"
или "сэппуку".
Сидячая медитация (дзадзэн) содействовала самоуглублению самураев и
воспитанию в них выдержки и терпения. В ряде случаев для достижения сатори в
процессе активной медитации использовали неожиданное физическое воздействие
-- удар палкой или тренировочным мечом при учебном фехтовании. Вследствие
сильного психологического стресса, каковым считалось просветление, у самурая
проявлялся новый взгляд на жизнь и на свое место в ней, который не
поддавался логическому объяснению или описанию, но человек приобретал
способность в высшей степени управлять своей волей -- наиболее ценное
качество для представителя воинского сословия.
Слияние конфуцианства с буддизмом и синто породило догмат верности и
беспрекословного подчинения в рамках семьи, как социальной структуры, отцу;
в рамках феодального княжества -- князю (дайме); в рамках государства --
сегуну (с XII--XIII вв.). Конфуцианское требование морального
совершенствования путем соблюдения законов семьи, общества и государства
полностью соответствовало принципам феодальной Японии.
Обучение молодого самурая строилось на буддийском безразличии к смерти,
конфуцианском культе сыновней почтительности и синтоистской верности своему
феодалу. С ранних лет сын самурая получал в подарок вырезанный из дерева
игрушечный меч, что приучало любить свое оружие и осознавать принадлежность
к самурайскому сословию. Воспитывалось умение контролировать свои действия и
воздерживаться от выражения чувств восклицаниями или стонами. Вырабатывались
хладнокровие и спокойствие, помогавшие не терять присутствия духа даже при
самых серьезных испытаниях.
Молодые самураи должны были в совершенстве владеть приемами фехтования
на мечах и алебардах, стрелять из лука, уметь обращаться с копьем, знать
дзю-дзюцу и ездить верхом. Все духовные и физические способности самурая
были подчинены овладению военным мастерством, чтобы бороться с противником и
побеждать его с оружием или без него. Сначала следовало добиться психической
уравновешенности воина и только потом приступить к формированию физически
развитой личности.
Самурайские воинские дисциплины в своем названии имеют иероглиф "до"
("путь"), обозначавший идеал истинного самурая, познавшего самого себя, то
есть вышедшего на правильный путь.
Из всех видов самурайских единоборств наиболее почитаемым было кэндо,
так как меч рассматривался в качестве средства формирования личности, был
главным объектом физической и психической концентрации, которая в конечном
итоге способствовала слиянию человека с природой, со вселенной. Благодаря
самоуглубленной медитации тело и душа воина достигали освобождения от
пространства и времени -- фехтовальщик полностью отрешался от окружающей
Среды и его мысли были направлены исключительно на борьбу. О победе думать
запрещалось, так как связанное с этим волнение ведет к потере самообладания,
сбивает дыхание и ослабляет мускулы.
Обязательным для самураев были такие воинские искусства, как ба-дзюцу
(искусство верховой езды), ябусамэ (стрельба из лука с лошади), инуомоно
(преследование на лошади собаки, стрельба по движущейся мишени), со-дзюцу
(искусство владения копьем) и нагината (фехтование на алебардах), суйэй
(плавание в полном снаряжении и с оружием). Особеностью всех этих искусств
было то, что на них наложили свой отпечаток культ синто, конфуцианская
идеология и дзэнские системы медитации. Таким образом готовились физически
сильные и выносливые воины, которым было чуждо чувство страха, отличающиеся
хладнокровием и выдержкой, способные до последней капли крови сражаться на
полях феодальных междуусобиц.
Глава 3. Философские основы других восточных единоборств
Подавляющее большинство единоборств, возникших в Корее, Бирме, Вьетнаме
и других странах Восточной и Юго-Восточной Азии основаны на идеологии,
заимствованной из Китая или Японии, поэтому их раздельное рассмотрение
лишено всякого смысла. В них в различных вариациях переплетены принципы
конфуцианской морали, даосские и буддийские медитативные системы, в ряде
случаев сохраняются рудиментарные фрагменты автохтонных культов. Чтобы не
быть голословными, приведем ряд примеров.
В основу хапкидо, признаваемого корейским национальным боевым
искусством легла даосская символика восьми триграмм, обозначающая через
сложный ассоциативный ряд все явления и закономерности окружающего мира и
буддийская медитация. Человек посредством этой символики осознает механизм
круговорота энергии ки (ци) и ставит себя в центр данного круговорота,
сосредоточивая энергию в себе и направляя ее в нужное русло. При этом
необходимо придерживаться десяти заповедей, взятых из даосской и буддийской
философии: помнить, что окружающая природа есть энергия; придерживаться пути
сосредоточения в своем теле энергии неба и земли; следуя этим путем,
развивать свои энергетические способности; использовать энергию природы по
восьми направлениям; использовать только оборонительные приемы; заботиться о
благоденствии своей страны и всего человечества; уважать порядок и
общественную мораль; уважать любого человека и быть скромным в своем
поведении; стремиться к наивысшему мастерству во всем; уважать все боевые
искусства.
В основу
|
|