35 См.: Стулова Э.С. Баоцзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. - М.
: Наука, 1979. - Т. 56. - С. 99-104: Торчинов Е.А. Учение Гэ Хуна о Дао: 
человек и природа // Проблемы человека в традиционных китайских учениях. - М., 
1983. - С. 50-52.

главное внимание не обычным, а изначальным ("прежнего неба") воплощениям цзин, 
ци и шэнь. После этого можно переходить к выплавлению внутри тела "внутренней 
пилюли" (нэй-дань), называемой также "золотой пилюлей", "золотым цветком", 
"жемчужиной". Тигли "внутренней алхимии" располагаются в "киноварных полях" 
(даньтянях), роль пламени под ними выполняет "огонь сердца" (т. е. концентрация 
эмоций и разума), интенсивность которого регулируется правильным дыханием.
В буддистско-даосском сочинении "Баоцзюань о познании буддой Пу-мином конечного 
смысла недеяния" процесс описывается следующим образом:
"Совершенствуясь, необходимо собирать прежнее небо,
[Тогда] множество семени [цзин] и воздуха [ци]
			проникает в священную сокровенность.
Соединены четыре формы в едином теле,
В истинном огне пяти первоэлементов плавится Золотая
					пилюля"36.
"Выплавив" цзин, можно получить ци, "выплавив" ци - получить шэнь, "выплавив" 
шэнь - вернуться в пустоту, а вернувшись в пустоту, соединиться с "дао"37. 
Соединиться с дао и означало обрести бессмертие. Конкретные формы такого 
обретения мыслились в различных школах по-разному. Новоявленный небожитель - 
сянь - мог покинуть свое физическое тело, но мог и сохранить его;
некоторые считали, что достигший вечной жизни снова становится ребенком, 
которому предстоит играть и учиться в райских Садах бессмертных .
В древности именно такое превращение считалось главной целью даосского гунфу, 
все же остальные методики (в том числе и цигун) играли лишь вспомогательную 
роль. И лишь постепенно сохранение здоровья и устранение болезней становится 
самоценной задачей.
Таким образом, проблема адекватного описания базовых понятий цигуна оказалась 
непосредственно связанной с главными теоретическими положениями не только 
медицинской теории, но и китайской натурфилософии в целом. Если обратиться к 
наиболее распространенному космогоническому положению, то оно звучит так: "Дао 
рождает одно [Единое]; одно рождает два; а три рождают все сущее ["тьму вещей" 
]. Все сущее носит в себе ян и инь, наполнено ци и
36 Цит. по: Стулова Э.С. Баоцзюань о Пу-мине. - С. 297.
37 Стулова Э.С. Даосская практика... - С. 257.
38 См.: Rawson Ph., Legeza L., Tao: The Chinese Phylosophy of Time and Change. 
- London; Singapore: Thames and Hudson, 1984. - P. 26-32.

образует гармонию" ("Дао дэ цзин", чжан 42). Традиционный комментарий к 
цифровой символике разъясняет, что Дао порождает из себя ци (истинное ци), 
которое и является матерью всех вещей. Истинное ци делится на две формы 
(иньское ци и янское ци), которые, в свою очередь, дают начало триаде Небо - 
Земля - Человек, охватывая три сферы бытия. Именно эти превращения и становятся 
основой всего явленного мира.
Теоретические построения традиционной китайской медицины наиболее близки к 
даосскому пониманию "природы вещей". Концепция истинного, или изначального ци 
отразила представление о субстанциональном единстве всего сущего и 
взаимопревращении его различных проявлений. Противопоставление двух главных сил 
- инь и ян - имеет смысл лишь в пределах этой целостности. Графическим 
воплощением идеи является хорошо известный символ - монада Великого Предела, в 
котором наглядно изображена всеобщая формула развития. В космическом плане 
абсолютное преобладание одной из сил невозможно: мир существует на границе, 
отделяющей их друг от друга в рамках единого круга.
Применительно к человеческому организму Великий Предел означает состояние 
гомеостаза. Все болезни происходят от временного нарушения равновесия инь и ян, 
и соответственно терапия сводится к восстановлению их гармонии.
Инь и ян выступают в качестве самых основных классификаторов практически для 
всех областей деятельности. В случае с телом человека верхняя его часть и 
внешняя поверхность принадлежат к ян, тогда как нижняя часть и внутренние 
органы (в целом) - к инь. При более конкретном рассмотрении органы делятся на 
полые (янские) и плотные (иньские). Все статичное, холодное, влажное, слабое, 
женское относится к инь, а подвижное, жаркое, сухое, сильное, мужское относится 
к ян. На этом основываются диагностика и многие лечебные предписания, среди 
которых, например, рекомендации по выбору времени для занятий цигуном39.
Важное значение в теории китайской медицины уделяется концепции "пяти стихий" 
(у-син). В число пяти стихий-первоэлементов включают дерево, огонь, землю, 
металл, воду. Между ними существуют сложные взаимосвязи. Во-первых, 
первоэлементы стимулируют друг друга; (под этим подразумевается действие, 
способствующее возникновению и развитию): дерево стимулирует ' (порождает) 
огонь,
39 См.: Мо Вэньдань. Выбор времени и направления для занятий цигун // ЦиС. - 
1993. - ь 1.

огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода - дерево. Одновременно они 
угнетают (т.е. ограничивают и подавляют) друг друга. Последовательность здесь 
такая: дерево угнетает (подавляет) землю, земля - воду, вода - огонь, огонь - 
металл, металл - дерево. Существуют также обратные угнетающие связи, когда