время самого трудного и смертельно-опасного испытания, называемого «Доири» – 
«Вступление на Путь».

В 24:00 назначенного дня гёдзя вместе с высшими монахами принимает последнюю 
пищу. В 1:00 его провожают в зал Мёо-до, где он сначала выполняет 330 поклонов, 
после чего гости уходят, а гёдзя остается для 9-дневной непрерывной молитвы.

В 3:00, 10:00 и 17:00 он должен читать «Сутру лотоса» перед алтарем. В 2:00 
проводится ритуал сюсуй – «получение воды»: читая «Сутру сердца», гёдзя 
проходит расстояние в 200 м до пруда со священной водой, набирает целое ведро и 
тащит его для подношения изображению Фудо-мёо. Все остальное время гёдзя 
проводит в позе лотоса, непрерывно повторяя про себя мантру Фудо-мёо. Всего ее 
нужно повторить 100000 раз, причем для повторения 1000 требуется ок. 45 минут. 
Все время в зале находятся два монаха, которые должны следить, чтобы гёдзя 
бодрствовал и следовал обряду.

За несколько недель до доири гёдзя начинает ограничивать себя в пище, на 
прощальном ужине он ничего не ест. Так он готовит организм к 9-дневному полному 
голоданию и отказу от воды. Первый день обычно проходит нормально, но на 2-3 
день наступают настоящие муки голода, которые, впрочем, после четвертого дня 
постепенно прекращаются. К 5 дню в организме гёдзя почти не остается воды, 
слюна абсолютно исчезает, и он начинает чувствовать вкус крови во рту. Чтобы 
предотвратить постоянное слипание губ, гёдзя, начиная с 5 дня, разрешают 
полоскать рот, но он должен выплюнуть воду, всю, до капли, обратно в чашку. 
Рассказывают, что при этом количество жидкости в чашке даже увеличивается. А 
оставшиеся на языке капельки воды гёдзя ощущает как божественный нектар. Кал у 
гёдзя пропадает обычно на 3-4 день, а выделения мочи, правда, весьма слабые, 
продолжаются практически до конца обряда.

Обряд «принятия воды», проводимый в 2:00, когда гёдзя выходит из закрытого 
плохо проветриваемого помещения, где постоянно дымятся свечи, помогает гёдзя 
взбодриться, прочищает голову. Гёдзя даже утверждают, что во время этой 
прогулки к пруду они кожей поглощают влагу дождя и росы. В первые дни «поход» 
туда и обратно занимает около 15 минут, но позднее, по мере слабения аскета, 
продляется до часа.

Доири – ритуал, когда гёдзя в течение 182 часов обходится без сна, отдыха, еды 
и воды – имеет целью поставить гёдзя на грань жизни и смерти. По легенде, 
хиэйские гёдзя в древности проходили доири продолжительностью в 10 дней, но 
большинство из них умирали, после чего время доири несколько сократили. Было 
также выяснено, что влажные месяцы лета, особенно август, наиболее опасны для 
жизни гёдзя.

Во время доири у гёдзя раскрываются экстрасенсорные способности. Он может 
слышать, как далеко в лесу падают ветки, какая готовится пища на расстоянии 
нескольких километров, видеть лучи солнца и луны, проникающие в темноту храма.

В последний, 9 день доири в 3:00 гёдзя выходит в свой последний путь к 
священному пруду. Его приветствуют и провожают сотни монахов. После «прогулки» 
он возвращается в свой зал и склоняется перед алтарем, а в это время зачитывают 
текст официального свидетельства монастыря Энряку-дзи об окончании доири и о 
присвоении ему почетного звания «Тогёман адзяри» – «Святой наставник суровой 
аскезы».

Путь сюгэндо был очень труден. Никаких учебников по мистическим практикам не 
было и быть не могло. Только опытный учитель мог помочь ученику пройти по 
лезвию бритвы между жизнью и смертью. Опасны были не только методы, связанные с 
огнем, но и медитация на краю пропасти, карабкание без страховки на скалы. Да и 
стояние под водопадом была отнюдь не душем! Переохлаждение, кома и смерть от 
опухоли головного мозга грозили неподготовленному человеку, так как поток 
ледяной воды, льющийся на голову вызывает в течение 10 секунд суживание сосудов 
из-за большого выброса гормонов.

Аскезы воды и огня делают человека нечувствительным к холоду и жару, укрепляют 
волю, учат выдержке и терпению, будят резервные силы организма, раскрывают 
экстрасенсорные способности. Лазания по крутым горам с риском для жизни, 
переходы по бревнам через пропасти делают человека бесстрашным, развивают 
выносливость, учат человека пониманию природы, помогают ощутить свое единство с 
ней, показывают источник неисчерпаемой энергии, а главное ведут к измененным 
состояниям сознания, когда невозможное становится возможным. Все это имеет 
огромное значение и для ниндзя. Поэтому неудивительно, что многие из подобных 
«практик» вошли в их систему тренировки.






Гонения на 
ямабуси

Правительство в первый период существования движения сюгэндо (VII – VIII вв.) 
относилось к нему крайне неодобрительно. Связано это было с тем, что сюгэндо 
никак не вписывалось в политику государственного буддизма.

В это время государство стремилось установить контроль за распространением 
буддизма в стране. Принятие монашеского сана разрешалось только лицам, знающим 
сутры. К экзаменам на знание «богословия» допускалось лишь несколько человек в 
год. Все монахи должны были служить государству: молить о его благосостоянии, 
поддерживать в массах правительственную политическую линию.

Деятельность же ямабуси объективно противостояла этой политике. Начать с того, 
что в основном ямабуси становились лица, не прошедшие официал