силиться 
преодолеть грубые стихии сущего, следует уважать их мощь и порядок как 
руководство к поведению самого человека. В древней философии Китая и Японии три 
начала, три принципа - земля, небо и человек - выражали взгляд на то, каким 
образом человеческая жизнь и общество могут составлять одно целое с законами 
природы. Эти принципы основаны на древнем понимании естественной иерархии. Я 
пришел к выводу, что частью дисциплины пути воина должно быть постижение 
принципов неба, земли и человека, - они наилучшим образом показывают воину, как 
ему занять свое место в священном мире. Хотя в политической и социальной сферах 
наши ценности совершенно отличны от ценностей имперского Китая и имперской 
Японии, все же мы должны ценить глубокую мудрость, содержащуюся в этих 
принципах естественного порядка. 
	Небо, землю и человека можно видеть буквально: небо вверху, земля внизу, а 
человеческие существа стоят или сидят между ними. Согласно традиции, небо есть 
обитель богов, самое священное пространство. Поэтому символически принцип неба 
представляет собой любой высокий идеал, или переживание беспредельности и 
священного. Величие и видение неба - это то, чем вдохновляется человеческое 
величие и творчество. С другой стороны, земля символизирует практичность и 
восприимчивость. Это почва, которая поддерживает жизнь и помогает ей. Земля 
может казаться прочной и плотной, но можно проникнуть внутрь нее, на ней можно 
работать. Землю можно культивировать. Правильные взаимоотношения между небом и 
землей - вот что делает землю, ее стихию, гибкой и податливой. Вы можете 
подумать о небесном пространстве как о чем-то совершенно безразличном и 
концептуальном; но с неба также приходит тепло, приходит любовь. Небо остается 
источником дождя, который падает на землю; таким образом небо сохраняет 
симпатическую связь с землей. Когда эта связь установлена, земля начинает 
поддаваться: она становится мягкой, уступчивой и благоприятной, на ней могут 
существовать зеленые растения и человек получает возможность выращивать их для 
себя. 
	Далее идет принцип человека, связанный с простотой: это - жизнь в гармонии с 
небом и землей. Когда люди сочетают свободу небес с практицизмом земли, они 
могут жить в хорошем человеческом обществе, в согласии друг с другом. Традиция 
утверждает, что, когда люди живут в гармонии с принципами неба и земли, тогда и 
четыре времени года и мировые элементы также работают совместно и гармонично. 
Тогда не существует никакого страха, и люди объединяются в мире, как они того 
заслуживают. Над ними - небо, под ними - земля; они радуются деревьям, зелени и 
всему остальному; они приемлют все, что их окружает. 
	Но если люди теряют доверие к небу и земле или нарушают свою связь с ними, 
тогда возникают социальный хаос и природные бедствия. В китайском языке 
иероглиф, обозначающий правителя или царя, представляет собой вертикальную 
линию, которая соединяет три горизонтальные линии - символы неба, земли и 
человека. Это означает, что царь обладает силой объединять небо и землю с 
хорошим человеческим обществом. По традиции, если выпадают обильные дожди, если 
растительность оказывается хорошей, а урожай богатым, это означает, что царь - 
подлинный, что он правильно объединяет небо и землю. Когда случались засуха, 
голод, природные катаклизмы вроде наводнений и землетрясений, власть царя 
ставилась под сомнение. Идея о том, что гармония в природе связана с гармонией 
в делах человеческих, не является исключительно восточной. Например, в Библии 
есть много рассказов, таких, как повествование о царе Давиде, где изображен 
конфликт между небом и землей и возникающие в связи с этим сомнения 
относительно царя. 
	Если мы применим принципы неба, земли и человека к нынешней обстановке в мире, 
то увидим, что между социальными проблемами и проблемами природы существует 
связь и что мы постоянно сталкиваемся с нею. Когда люди утрачивают связь с 
природой, с небом и землей, тогда они не знают, как питать свое окружение и как 
управлять своим миром - а это одно и то же. Люди разрушают свою экологию, а 
заодно уничтожают и друг друга. Поэтому оздоровление общества невозможно без 
оздоровления нашей личной, стихийной связи с миром явлений. 
	Когда люди утрачивают чувство жизни под широким открытым небом и на поросшей 
буйной зеленью земле, им становится очень трудно расширить свое видение. Если 
мы ощущаем небо как железную крышку, а землю - как выжженную пустыню, то нам 
хочется спрятаться, а не раскрываться для помощи другим. Видение Шамбалы не 
отвергает техники, не призывает к опрощению, "возврату к природе". Но в мире, 
где мы живем, есть место для того, чтобы освободиться от напряжения и 
приветствовать самих себя, наше небо и нашу землю. Мы можем разрешить себе 
расправить плечи и поднять голову, увидеть в небе сияние яркого солнца. 
	Задача пути воина заключается в том, чтобы жить полноценно в таком мире, какой 
есть, со всеми его парадоксами, и найти внутри этого мира сущность настоящего 
мгновения. Открывая глаза, раскрывая ум и сердце, мы обнаруживаем, что этот мир 
- магическое место; и магическое оно не потому, что неожиданно обманывает нас 
или превращается во что-то другое, а потому, что может существовать столь живо, 
столь ярко. Однако открытие этой магии может произойти только при условии, если 
мы пересмотрим свой способ существования, если без колебаний и без высокомерия 
найдем смелость провозгласить благо и достоинство человеческой жизни. Тогда 
магия, или драла, сможет войти в наше существование. 
	Мир наполнен силой и мудростью, которые доступны каждому из нас. В некотором 
смысле они у нас уже есть. Призывая принцип драла, мы призываем возможность 
пережить священный мир - мир, обладающий самосущим богатством и блеском, а 
кроме того - возможностями естественной иерархии, естественного порядка. Этот 
порядок заключает в себе все аспекты жизни, в том числе уродливые, горькие и 
печальные. Но эти качества также являют собой часть богатой ткани существования,
 в которую можно вплести и наше бытие. Фактически, мы уже вплетены в нее, хотим 
мы того или