3) зависть, завидующая другому, хотя бы сама имела временных благ и почестей 
более, нежели он;
4) гнев, в котором как яд воздымается злоба, готовая для малейшей причины 
ссориться, драться и себя во всем оправдывать;
147

Арт-терапия
5) бесчисленное множество разных скотов и зверей, живущих в человеке, которых 
он любит; ибо любит все, что ни есть в мире, и все поставляет на место ХРИСТА, 
и чтит оное больше, нежели Бога. Замечай только за своими словами и приметь, 
как уста тайно клевещут на другого и ты сеешь зло в кругу твоем, часто без 
всякой причины говоришь о другом худо, радуешься несчастью ближнего и еще 
пособляешь оному...
   Однако ж не должен ты отчаиваться в Божеском милосердии, а только в себе и в 
своей возможности и силе. Ты должен в душе смириться пред Богом от всех сил 
своих; и хотя бы сердце твое не переставало говорить: нет, погоди еще, теперь 
неудобно; или: грехи твои так велики, что нельзя тебе надеяться получить 
милость Божию; и хотя бы при том ты в таком стеснении был, что не мог бы и 
молиться, ни обрести какое утешение и силу в сердце твоем, так что душа твоя 
как бы слепа и мертва была для Бога, то и тогда ты взирай на обетования Божий и 
прими их за верную и непреложную истину, воздохни сокрушенным сердцем к Нему о 
благодати и в великом своем недостоинстве предай себя оной!
   Решась на сие, заключи крепко волю твою в намерение твое, чтоб не обращаться 
уже на старые похотения и пороки; и хотя бы все свинии и звери твои восскорбили 
о тебе, пастыре своем, хотя весь мир назвал бы тебя за то дураком, пребудь 
тверд в предприятии своем, держась Божеского обетования благодати. Пусть ты 
чадо смерти, но Христос за грешников умер; входя в смерть его, живи и умирай 
Ему по Его воле; устреми только свое намерение в постоянной молитве и 
воздыхании к Богу, предай в руки Его все дела и начинания, изгоняй 
представления скупости, зависти и гордости; словом: предай только сих трех 
скотов на заклание, и прочие другие все скоро начнут
148

Глава 3. Подготовительные упражнения
хворать, чахнуть и издыхать. Затем вскоре ХРИСТОС во впечатленных тобою в себе 
словесах обетования Его зачнется в тебе и начнет действовать, — тогда молитва 
твоя будет уже сильнее, и чем далее, тем более в духе благодати укрепляться 
будешь» [17, с. 43].
   Рассмотрим подробнее таинство Покаяния как основополагающей процедуры 
самопреображения в нашем методе. С благодарностью воспользуемся ее анализом, 
сделанным В. Н. Лосским.
   «Святой Исаак Сирин различает 3 этапа на пути к единению с Богом: покаяние, 
очищение и совершенство, т. е. изменение воли, освобождение от страстей и 
стяжание совершенной любви, которая есть полнота благодати. Если покаяние — 
начало этого пути, „врата благодати", это не означает того, чтобы оно было 
только лишь переходным моментом, этапом, который должен быть пройден. 
Собственно говоря, это даже не этап, а непрекращающееся и постоянное состояние 
тех, кто действительно стремится к соединению с Богом. Слово „покаяние" не 
очень точно выражает это состояние христианской души, обращающейся к Богу; 
греческое слово [метанойа, греч.] означает в буквальном смысле „перемена 
мыслей", „изменение ума". Это „второе возрождение", которое нам дарует Бог 
после крещения, возможность вернуться к Отцу, постоянный исход из самого себя, 
сила, совершающая изменение нашей природы. Такое состояние души противоположно 
самодовольству, духовному „мещанству" всякого фарисея — всякого „праведника", 
полагающего себя в „благодатном" состоянии, потому что он сам не знает себя. 
Подобно пути восхождения к Богу, покаяние не может иметь предела. „Покаяние, — 
говорит Святой Исаак Сирин, — всегда прилично всем грешникам и праведникам, 
желающим улучить спасение. И нет предела усовершенствованию, потому что 
совершенство и самых
149

Арт-терапия
совершенных подлинно несовершенно. Посему-то покаяние до самой смерти не 
определяется ни временем, ни делами". Такое понимание покаяния соответствует 
апофатическому отношению к Богу: чем больше мы соединяемся с Богом, тем более 
мы познаем Его непознаваемость; чем становимся совершеннее, тем больше сознаем 
свое несовершенство.
  Душа, не движимая покаянием, чужда благодати: это — остановка на пути к 
восхождению, „нечувствие окаменелого сердца", признак духовной смерти. Покаяние,
 по учению Святого Иоанна Листвичника, есть как бы возобновленное крещение, но 
„источник слез после крещения больше крещения". Такое высказывание может 
показаться парадоксальным, оно может даже и соблазнять, если только мы забываем,
 что покаяние есть плод благодати, полученной при крещении, что это — та же 
благодать, но стяженная, приобретенная человеком, ставшая в нем „даром слез" — 
верным признаком того, что сердце растопилось Божественной Любовью.
   „Мы не будем обвинены, — говорит тот же Святой, — при исходе души нашей за 
то, что не творим чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но 
без сомнения дадим ответ Богу за то, что не плакали непрестанно о грехах своих".
 Эти благодатные слезы — завершение покаяния — одновременно являются началом 
бесконечной радости: „Блажени плачущий, яко тем утешатся". Слезы очищают