в один город, что он дает впечатление желтого, другой город дает впечатление 
красного, иной белого, иной голубого. Многое из того, что впечатляет нас 
внутренне, трансформируется в восприятие цвета; мы объединяем отдельные 
чувства-впечатления внутренне в одно коллективное чувство, которое не 
принадлежит области любого отдельного чувства, но живет в нашем внутреннем 
существе и наполняет нас чувством неделимости, когда мы используем любое одно 
чувственное впечатление. Мы можем назвать это внутренним чувством; и мы можем 
тем более называть его так, постольку, поскольку все, что мы в противном случае 
испытываем внутренне как печаль и радость, эмоции и склонности, мы объединяем 
снова с тем, что такое внутреннее чувство дает нам. Определенные эмоции мы 
можем описать как темные и холодные, другие как теплые и полные света. Мы можем,
 следовательно сказать, что наше внутреннее существо реагирует снова на то, что 
формирует внутреннее чувство. Следовательно, как противоположное нескольким 
чувствам, которые мы направляем на различные провинции внешнего Мира, мы можем 
говорить об одном, которое наполняет Душу; одном, о котором мы знаем, что оно 
не соединено с любым отдельным чувством-органом, но принимает наше целое 
существо как его инструмент. Описать это внутреннее чувство как Манас было бы 
вполне в гармонии с философией Санкхья, ибо соответственно этому, то, что 
формирует такое внутреннее чувство в субстанцию, развивается, как более поздний 
продукт формы, из Ахамкары. Мы можем, следовательно, сказать: Сначала идет 
изначальный текущий поток, затем Буддхи, затем Ахамкара, затем Манас, последний 
из которых мы находим внутри нас как наше внутреннее чувство. Если мы желаем 
обозреть это внутреннее чувство, мы можем сделать так, беря отдельные чувства и 
рассматривая, как мы можем формировать концепцию путем, в котором восприятия 
отдельных чувств объединены во внутреннее чувство.

 Это есть путь, который мы изберем сегодня, потому что наше знание следует 
обратному пути. Если мы взглянем на развитие нашего знания, мы должны признать, 
что оно начинает с дифференциации отдельных чувств и затем пытается добраться 
до совместного чувства. Эволюция идет другим путем. В течение эволюции Мира, 
Манас сначала развивается из Ахамкары, а затем изначальные субстанции 
дифференцируют себя в силах, формирующих отдельные чувства, которые мы носим в 
себе. (Этим мы не имеем ввиду те материальные чувства-органы, которые 
принадлежат физическому телу, но силы, которые располагаются в основании их, 
как формирущие силы и которые полностью сверх-чувственны.) Следовательно когда 
мы снисходим со ступеней лестницы эволюции форм, мы спускаемся от Ахамкары к 
Манасу, согласно философии Санкхья; затем Манас дифференцируется в отдельные 
формы и производит те сверх-чувственные силы, которые строят наши отдельные 
чувства. Мы имеем, следовательно - потому что, если мы рассматриваем отдельные 
органы, в которых Душа принимает участие - возможность приведения того, что мы 
получаем из философии Санкхья, на одну линию с тем, что содержит наше учение. 
Ибо философия Санкхья говорит нам следующее: В то, что Манас дифференцировал 
себя в отдельные Мировые-силы чувств, Душа погружает себя - мы знаем, что сама 
Душа отлична от этих форм - Душа погружает себя в эти различные формы; однако 
постольку, поскольку она делает так, а также погружает себя в Манас, то 
действуя через эти чувства-силы, она переплетается и вплетается в них. Делая 
так, Душа достигает точки расположения себя касательно своего Духовно-Душевного 
существа во взаимосвязи со внешним Миром для того, чтобы чувствовать 
удовольствие и симпатию внутри. Из Манаса дифференцировалась сила-субстанция, 
которая составляет, например, глаз. В ранней стадии, когда физическое тело 
человека не существовало в своей современной форме (так излагает философия 
Санкхья), Душа была погружена только в силы, которые составляют глаз. Мы знаем, 
что современный человеческий глаз был заложен зародышно во время древнего 
Сатурна - все же только после отхода теплового органа, который на сегодняшний 
день должно обнаружить в застойной форме в шишковидной железе - развился, так 
сказать сравнительно поздно. Однако силы, из которых он развился, были уже в 
сверх-чувственной форме, и Душа обитала в них. Таким образом философия Санкхья 
излагает следующее: постольку, поскольку Душа обитает в таком дифференцируемом 
принципе, она прикреплена к существованию внешнего Мира и развивает жажду к 
этому существованию. Через силы чувств Душа соединена с внешним Миром; отсюда 
склонность к существованию и стремление к нему. Душа посылает нечто подобно 
щупальцам через чувства-органы и через их силы прикрепляет себя ко внешнему 
Миру. Такую комбинацию сил, реальную сумму сил мы объединяем в астральном теле 
человека. Философия Санкхья говорит о комбинированном действии отдельных 
чувств-сил, на этой стадии дифференцированных из Манаса. Снова, из этих 
чувств-сил возникают тонкие элементы, из которых, как мы осознаем, составлено 
эфирное тело. Это есть сравнительно позднее создание. Мы находим такое эфирное 
тело в человеке.

 Мы должны, следовательно, представить себе, что в ходе эволюции было 
сформировано следующее: изначальный поток, Буддхи, Ахамкара, Манас, субстанции 
чувств и тонкие элементы. Во внешнем Мире, в царстве Природы, такие тонкие 
элементы также должны быть найдены, например, в растениях как эфирное или 
жизненное тело. Мы должны затем представить, согласно философии Санкхья, что на 
основе этой всей эволюции должно быть найдено в каждом растении развитие, 
начинающееся сверху и идущее вниз, которое приходит от изначального потока. 
Однако в случае растения все имеет место в сверх-чувственном, и становится 
только реальным в физическом Мире, когда оно уплотняет себя в тонкие элементы, 
которые обитают в эфирном или жизненном теле растения; в то время как с 
человеком это есть случай, когда высшие формы и принципы уже проявили себя как