начинаем с особенного Христианского верования, это может быть рассматриваемо 
как особенная клевета; ибо сутью является не начинание с определенного 
верования, но что в ответе на запросы самой Духовной жизни, каждый, будь он 
Магометянин или Буддист, Еврей или Индус, или Христианин, будет способен понять 
Импульс Христа в его полном значении для эволюции человечества. Это желание мы 
видим глубоко проникающим все суждение и представление Св. Павла и в этом 
отношении он является абсолютно тем, кто задает тон для первого провозглашения 
Импульса Христа миру.

 Как мы уже описывали, как философия Санкхья касается изменения форм, того, что 
относится к Пракрити, мы можем также сказать, что Св. Павел во всем, что 
подлежит его проникновенным Посланиям, имеет дело с Пурушей, которая относится 
к Душе. То, чем должна стать Душа, судьба Души, как через всю эволюцию 
человечества она развивается многообразными путями, касательно всего этого, Св. 
Павел дает нам полностью определенные и глубокие заключения. Имеется 
фундаментальное различие между тем, что Восточная мысль все еще способна дать 
нам и тем, что мы находим сразу же с такой замечательной ясностью у Св. Павла. 
Мы указали вчера, что согласно Кришне, все зависит от нахождения человеком 
своего пути из изменения форм. Однако Пракрити остается вовне, как нечто чуждое 
Душе. Все стремление в таком Восточном методе развития и даже в Восточной 
инициации, склоняется к тому, чтобы освободиться от материального существования,
 от того, что распространено вовне в Природе; ибо это, согласно философии Вед, 
есть только Майа. Все внешнее есть Майа и чтобы быть свободным от Майи есть 
Йога. Мы указали, как в Гите ожидается от человека, что он станет свободным от 
всего, что он делает и исполняет, от того, что он желает и думает, от того, что 
ему нравится и радует, и в своей Душе он восторжествует над всем внешним. 
Деяние которое человек исполняет, должно равно отпасть от него и таким образом 
покоясь внутри себя, он найдет удовлетворение. Таким образом тот, кто желает 
развиваться согласно учению Кришны, стремится стать подобным Парамахамса 
(Paramahamsa), другими словами, высоким Посвященным, который оставляет все 
материальное существование позади себя, кто триумфирует над всем, что он сам 
исполнил своими деяниями в этом Мире чувств и переживает чистое Духовное бытие, 
так преодолев то, что принадлежит чувствам, что он более не жаждет реинкарнации,
 что он не имеет ничего общего с тем, что наполняет его жизнь и на что он 
действует в этом чувственном Мире. Таким образом это есть выхождение из такой 
Майи, триумф над ней, которые встречаются нам всюду в Гите. У Св. Павла это не 
так.

 Если бы он должен был встретиться с этими Восточными учениями, нечто в 
глубинах его Души вынудило бы следующие слова выйти наружу: "Да, ты желаешь 
подняться над всем, что окружает тебя вовне, над тем, что ты прежде совершил 
здесь! Желаешь ты оставить все это позади себя? Не есть ли это все творение 
Бога, не является ли все, над чем ты желаешь поднять себя, сотворенным 
Божественным Духом? Презирая это, не презираешь ли ты творение Бога? Не живет 
ли откровение Божьего Духа везде в нем? Не искал ли ты сначала выражения Бога в 
своей собственной работе, в Любви, Вере и Благоговении, а теперь ты желаешь 
триумфировать над тем, что есть творение Бога?".

 Было бы хорошо, если бы мы запечатлели эти слова Св. Павла - которые хотя и 
невысказанные, ощущались в глубинах его Души - глубоко в наши собственные Души; 
ибо они выражают важную часть того, что мы знаем как Западное откровение. В 
смысле Св. Павла, мы также говорим о Майе, которая окружает нас. Мы конечно 
говорим: Мы окружены Майей; но мы также говорим: Не есть ли это Духовное 
откровение в этой Майе, не есть ли все это Божественное Духовное творение? Не 
является ли это богохульством не смочь понять, что Божественное Духовное 
творение есть во всех вещах? Теперь возникает другой вопрос: Почему эта Майа 
есть здесь? Почему мы видим Майю вокруг нас? Запад не останавливается на 
вопросе о том, является ли все Майей; он вопрошает о причине Майи. Затем 
следует ответ, которые ведет нас в центр Души - в Пурушу: Потому что Душа 
попала однажды под власть Люцифера, она видит через покров Майи и простирает 
покров Майи на все. Есть ли это погрешность объективности, что мы видим Майю? 
Нет. Для нас, как Душ, объективность явилась бы во всей своей истинности, если 
мы бы не попали под власть Люцифера. Она является нам как Майа, потому что мы 
не способны взглянуть вниз в основания того, что распространено здесь. Это 
происходит от того, что Душа попала под власть Люцифера; это не есть 
погрешность Богов, это есть погрешность нашей собственной Души. Ты, О Душа, 
создала Мир Майи себе, потому что ты подпала под власть Люцифера. От высшего 
Духовного осознания этой формулировки вплоть до слов Гете: "Чувства не 
обманывают, но обманывает суждение", имеется одна прямая линия. Обыватели и 
фанатики могут бороться против Гете и его Христианства, столько, сколько им 
нравится; он все же может сказать, что он является наиболее Христианским из 
людей, ибо в глубинах своего существа он мыслит как Христианин, даже в самой 
этой формулировке: "Чувства не обманывают, но обманывает суждение". Это есть 
прегрешение самой Души, что то, что она видит появляется как Майа, а не как 
истинность. Таким образом то, что в Ориентализме является просто как деяние 
самих Богов, искажается в глубинах человеческой Души, где происходит великое 
сражение с Люцифером.

 Таким образом Ориентализм, если мы рассматриваем его верно, есть в 
определенном смысле материализм в том, что он не распознает Духовность Майи и