могущественному врагу. Душа тогда противостоит Душе, индивидуальная Душа в 
универсальном Пространстве противостоит царству Аримана. Это есть самая низшая 
стадия царства Аримана, с которой некто сражается в Йоге; но теперь мы смотрим 
на это как на сражение Души с силами Аримана, с царством Аримана, он сам 
предстоит перед нами. Философия Санкхья распознает отношение Души ко внешней 
субстанции, в которой последняя имеет перевес как состояние Тамаса. 
Иницированный, посвященный, который вступает в инициацию посредством Йоги не 
только находится в состоянии Тамаса, но также в сражении с определенными 
демоническими силами, в которые субстанция трансформирует себя перед его взором.
 В том же самом смысле Душа, когда она есть в состоянии не только 
противостоящей Духовному в субстанции, но и чисто Духовному, находится лицом к 
лицу с Ариманом. Согласно философии Санкхья, Дух и материя находятся в балансе 
в состоянии Раджаса, они колеблятся туда и сюда, сначала материя вверху, затем 
Дух, в одно время материя перевешивает весы, затем Дух. Если такое состояние 
должно приводить к инициации, посвящению, оно должно приводить в смысле древней 
Йоги к непосредственному преодолению Раджаса и вести в Саттва. Для нас это еще 
не ведет в Саттва, но к началу другого сражения - сражения с тем, что является 
Люциферическим.

 А теперь ход наших рассмотрений приводит нас к Пуруше, которая только 
упоминается в философии Санкхья. Мы не только упоминаем ее, мы помещаем ее 
прямо в середину поля сражения против Аримана и Люцифера; одна Душевная природа 
сражается против другой. В философии Санкхья Пуруша видится в колоссальной 
перспективе; но если мы входим более глубоко в то, что принимает участие в 
природе Души, еще не различимое между Ариманом и Люцифером, тогда в Саттве, 
Раджасе и Тамасе мы только найдем отношение Души к материальной субстанции. Но 
рассматривая материю в нашем собственном смысле, мы имеем Душу в ее полной 
активности, сражающуюся и борющуюся между Ариманом и Люцифером.

 Это есть нечто, что во всем своем величии может быть только рассматриваемо 
через Христианство. Согласно древней Санкхья учащей, что Пуруша остается 
непобеспокоенной, она описывает состояние, которое возникает, когда Пуруша 
облекает себя в Пракрити. Мы вступаем в Христианский век и в то, что 
поддерживает эзотерическое Христианство и мы проникаем в саму Пурушу и 
описываем это, принимая троякое в рассмотрение: Душу, Ариманическое и 
Люциферическое. Мы теперь понимаем внутреннее взаимоотношение самой Души в ее 
сражениях. То, что должно было прийти должно было быть найдено в переходе в 
четвертый период, в том переходе, который отмечен через Мистерию Голгофы. Ибо, 
что имело место тогда? То, что произошло в переходе от третьего к четвертому 
периоду, было чем-то, что может быть описано как только изменение формы; однако 
теперь есть нечто, что может быть описано переходом от Пракрити в саму Пурушу, 
что может быть охарактеризовано тем, что мы скажем: "Мы чувствуем как Пуруша 
полностью эмансипирует себя от Пракрити, мы чувствуем это в нашем самом 
наивнутреннейшем существе".

 Человек не только вырван из кровных связей, но также из Пракрити, из всего 
внешнего, и должен внутренне покончить с этим. Затем приходит Импульс Христа. 
Это есть, однако, самый величайший переход, который имел место во всей эволюции 
Земли. Это не является более только вопросом того, что может быть состоянием 
Души в отношении материи в Саттве, Раджасе и Тамасе, ибо Душа должна не только 
преодолеть Тамас и Раджас, чтобы поднять себя над ними в Йоге, но должна 
сражаться против Аримана и Люцифера, ибо она теперь оставлена на саму себя. 
Отсюда необходимость конфронтации с тем, что представлено нам в такой 
могущественной поэме - Бхагавад Гита - конфронтации того, что было необходимо в 
старые времена с тем, что необходимо для новых.

 Эта возвышенная песня, Бхагавад Гита, показывает нам такой конфликт. Здесь нам 
показана человеческая Душа. Она обитает в своей телесной части, в своих 
оболочках. Эти оболочки могут быть описаны. Они есть то, что находится в 
постоянном состоянии изменения формы. Душа в своей обычной жизни живет в 
состоянии вовлеченности, в Пракрити. В Йоге она освобождает себя от всего, что 
обволакивает ее, она преодолевает то, во что она облачена и вступает в Духовную 
сферу, когда она полностью свободна от своих покровов. Давайте сравним с этим 
то, что Христианство, Мистерия Голгофы впервые приносит. Здесь не достаточно, 
что Душа должна только сделать себя свободной. Ибо если Душа должна освободить 
себя через Йогу, она достигнет лицезрения Кришны. Он появился бы во всей своей 
могущественности перед ней, но как если бы он был до того, как Ариман и Люцифер 
обрели свою полную силу. Следовательно добродетельная Божественность все еще 
скрывает тот факт, что рядом с Кришной - который затем становится видимым в 
возвышенном образе, описанным в нашей последней лекции - слева и справа 
находятся Ариман и Люцифер. С древним ясновидением, это было все еще возможным, 
потому что человек еще не снизошел в материю; но теперь это более не так. Если 
бы Душа должна была пройти только через Йогу, она встретила бы Аримана и 
Люцифера и вступила бы в сражение с ними. Она может только занять свое место 
рядом с Кришной, если она имеет такого союзника, Кто сражается с Ариманом и 
Люцифером; Тамаса и Раджаса не было бы достаточно. Такой союзник, однако, есть 
Христос. Таким образом мы видим как то, что является телесной природы 
освобождает себя от тела или, можно также сказать, от того что телесно 
затемняло себя в теле, в то время когда появляется Герой Кришна. Но с другой 
стороны мы видим то, что является еще более колоссальным; Душа оставляется на