противостоящему другому, все еще оба победитель и побежденный родственные один 
другому по крови. Время, которое мы рассматриваем есть время перехода от старой 
кровной связи к которой принадлежит сила ясновидения - к дифференциации и 
смешению крови, что является характеристикой нашего современного времени. Мы 
противостоим трансформации внешней телесной природы человека и восприятия 
которая необходимо сопутствует этому. Другой вид смешения крови, новое значение 
крови теперь вступает в эволюцию человечества. Если мы желаем изучить переход 
от такой старой эпохи к новой - я напоминаю вам о моем небольшом памфлете 
"Оккультное значение крови" - мы должны сказать, что ясновидение древних времен 
зависило от факта, что кровь была, так сказать, удерживаемой в племени, в то 
время как новый век последовал за смешением крови, которым ясновидение было 
убито и возникло новое восприятие, связанное с физическим телом. Начало Гиты 
указывает на нечто внешнее, на нечто, связанное с человеческой телесной формой. 
Это с такими внешними изменениями формы занимается главным образом философия 
Санкхья; в том смысле, что она оставляет на заднем плане то, что принадлежит 
Душе, как мы указывали. Души в их множественности есть просто позади форм. В 
философии Санкхья мы нашли некий вид множественности; мы сравнивали это с 
философией Лейбница более современного времени.

 Если мы способны вдуматься в Душу Санкхья философа, мы можем представить его 
говорящим: "Моя Душа выражает себя или в состоянии Саттва, или Раджас, или 
Тамас по отношению к формам внешнего тела". Но такой философ изучает формы. Эти 
формы изменяются и одним из самых замечательных изменений есть то, которое 
выражает себя в ином использовании эфирного тела или через переход относительно 
кровной связи, который мы только что описали. Мы имеем тогда внешнее изменение 
формы. Сама Душа ни в малейшем не затронута тем, чем Санкхья философ занимает 
себя. Внешние изменения формы вполне достаточны чтобы позволить нам 
рассматривать то, что имеет место при переходе от старого века Саттвы к веку 
Раджаса, на границе которого находится Кришна. Это есть внешние изменения формы,
 которые включаются здесь в рассмотрение.

 Внешние изменения формы всегда включаются в рассмотрение во время изменения 
веков. Однако изменения формы имеют место отличным образом в течение перехода 
от Персидского к Египетскому периоду от того, что они произвели при переходе от 
Египетского к Греко-Латинскому периоду; внешние изменения формы все еще имели 
место. В еще другой манере имел место переход от Древне-Индийского периода к 
Персидскому, однако здесь также имелось внешнее изменение формы. Действительно, 
это было просто изменение формы, которое произошло, когда переходя от самой 
древней Атлантиды в после-Атлантические века имело место изменение формы. И мы 
могли бы проследить это придерживаясь обозначениям философии Санкхья, мы можем 
проследить это просто сказав: Душа проходит через свои переживания в этих 
формах, но сама Душа не изменяется этим, Пуруша остается незатронутой. Таким 
образом мы имеем определенный вид трансформации, который может быть описан 
философией Санкхья ее собственными концепциями. Но за этой трансформацией 
находится Пуруша, индивидуальная Душевная часть каждого человека. Философия 
Санкхья только говорит об этом, что существует индивидуальная часть Души, 
которая соотносится через три Гуны - Саттву, Раджас и Тамас - со внешней формой.
 Однако такая Душевная часть сама не затрагивается внешними формами; Пуруша 
позади их всех есть то, что встречается нам в учении Кришны, в том что он, как 
Господь Бог Йоги, учит. Да, конечно, но природа этой Души не дается нам в виде 
знания. Направления, как должно развивать Душу есть высшее, что нам 
показывается; изменение внешних форм, но не изменение в самой Душе, только как 
вводное замечание.

 Это первое предположение мы находим следующим образом, если человек должен 
подняться через Йогу от обычных стадий Души к высшим, он должен освободить себя 
от внешних деяний, он должен эмансипировать себя все больше и больше от внешних 
деяний, от того, что он делает и воспринимает внешне; он должен стать 
"наблюдателем" себя. Его Душа тогда усваивает внутреннюю свободу и возвышает 
себя триумфально над всем внешним. Это так для обычного человека, однако для 
того кто инициирован, посвящен и становится ясновидящим, это не остается так; 
он не противостоит внешней субстанции, ибо она сама по себе есть Майя. Она 
становится реальностью только для того, кто использует свои внутренние 
инструменты. Что приходит на место субстанции? Если мы рассмотрим древнюю 
инициацию, мы встречаем следующее: В то время, как человек в каждодневной жизни 
противостоит субстанции - Пракрити - Душа, которая через Йогу развила себя 
инициацией, посвящением должна сражаться против мира Асуров (Asuras), мира 
демонического. Субстанция есть то, что оказывает сопротивление; Асуры, силы 
тьмы становятся врагами. Но все это есть все еще предположение, мы воспринимаем 
это как нечто выступающее из Души, так сказать; мы начинаем чувствовать то, что 
свойственно Душе. Ибо Душа только тогда начнет осознавать себя как Духовная, 
когда она начинает вести сражение против демонов, Асуров.

 На нашем языке мы должны описать это сражение, которое однако мы встречаем в 
миниатюре, как нечто, что становится воспринимаемым в форме Духов, когда 
субстанция появляется в Духовности. Мы, таким образом, воспринимаем в миниатюре 
то, что мы знаем как сражение Души, когда она вступает при инициации, 
посвящении в сражение с Ариманом. Но если мы смотрим на сражение такого рода, 
мы находимся тогда в самой наивнутреннейшей части Души, а что прежде было 
материальными Духами, вырастает в нечто гигантское; Душа тогда противостоит