представленным таким образом, что любое представление Христианства должно 
всегда базироваться на этих Посланиях Св. Павла. Все в них относится к 
Христианству, как все в Гите относится к великим истинам освобождения себя от 
деяний, освобождения себя от непосредственной жизни действия для того, чтобы 
посвятить себя созерцанию, медитации Души, восходящему проникновению Души в 
Духовные высоты, очищению Души; короче, согласно смыслу Гиты, единению с 
Кришной. Все это, описанное только что, делает сравнение этих двух Духовных 
откровений чрезвычайно трудным, и любой, кто только делает внешнее сравнение 
несомненно будет вынужден поместить Бхагавад Гиту в ее чистоте, покое и 
мудрости выше, чем Послания Св. Павла. Но кто есть эта личность, которая делает 
такое внешнее сравнение? Он подобен человеку, который имеет перед собой 
полностью развитое растение с прекрасным цветением и рядом с ним семя растения; 
возможно было бы сказать: "Когда я смотрю на растение с его прекрасным 
полностью развитым цветением, я вижу, что оно гораздо более прекрасно, чем 
незначительное, невзрачное семя". Все же возможно, что из этого семени, 
расположенным рядом с растением с прекрасным цветением, вырастит еще более 
прекрасное растение однажды. Это не является должным сравнением, сравнивать 
такие две вещи обнаруженные рядом друг с другом, как такое полностью развитое 
растение и полностью неразвитое семя; и так это есть, если сравнивают Бхагавад 
Гиту с Посланиями Св. Павла. В Бхагавад Гите мы имеем перед нами нечто подобное 
самому зрелому плоду, самое чудесное и прекрасное представление долгой 
человеческой эволюции, который вырос в течение тысяч лет, а в Посланиях Св. 
Павла мы имеем перед нами зародыш чего-то совершенно нового, что должно 
вырастать все более и более великим и что мы можем осознать во всем его полном 
значении, если мы посмотрим на него как на зародышное и удержим пророчески 
перед нами то, чем оно однажды станет, когда тысячи и тысячи лет эволюции 
протекут в будущем, а то, что посажено как зародыш в Посланиях Св. Павла будет 
становиться все более и более зрелым. Только если мы удерживаем это в уме, мы 
можем сделать должное сравнение. Тогда станет также ясным, что то, что однажды 
должно стать великим и что сначала должно быть найдено в невидимой форме в 
глубинах Христианства, в Посланиях Св. Павла, должно было однажды излиться в 
хаотичной манере из человеческой Души. Такие вещи должны быть представлены 
отличным способом тем, кто рассматривает значение, с одной стороны, Бхагавад 
Гиты, а с другой стороны Посланий Св. Павла для коллективной эволюции человека 
на Земле, от способа, которым они могли бы быть изображены другим человеком, 
который может только судить завершенные творения касательно их красоты и 
мудрости и внутреннего совершенства формы.

 Если мы желаем сделать сравнение между различными точками зрения, которые 
появляются в Бхагавад Гите и Посланиях Св. Павла, мы должны сначала спросить: 
Что является главным пунктом в вопросе? Пунктом является то, что во всем, что 
мы способны исследовать исторически о двух точках зрения жизни, то что занимает 
нас есть втягивание "Эго" вниз в эволюцию человечества. Если мы проследим Эго 
через эволюцию человечества, мы можем сказать, что в до-Христианские времена, 
оно было еще как бы укорененным в запечатанных глубинах Души, оно еще не 
приобрело возможности развития себя. Развитие индивидуального характера стало 
возможным только тогда, когда в это Эго был как бы брошен импульс, который мы 
описываем как Импульс Христа. Такой, который начиная с Мистерии Голгофы мог 
находиться в человеческом Эго и который выражается в словах Св. Павла: "Не я, 
но Христос во мне", который прежде не был в Эго. Однако в те века, когда уже 
имелось приближение к Импульсу Христа - в последние тысячу лет до Мистерии 
Голгофы - то, что должно было наступить через введение Импульса Христа в 
человеческую Душу, было медленно подготовлено, в частности таким путем как тот, 
который выражен в деянии Кришны. То, что после Мистерии Голгофы человек должен 
был искать как Импульс Христа в себе в смысле Св. Павла: "Не я, но Христос во 
мне", то, что он должен был до Мистерии Голгофы искать во вне, он должен был 
искать приходящим к нему как откровение с Космических далей. Чем дальше мы 
возвращаемся назад к векам, тем более великолепным, импульсивным было 
откровение извне. Мы могли бы следовательно сказать: Во времена до Мистерии 
Голгофы определенное откровение приходило к человечеству подобно Солнечному 
свету, освещающему объект извне. Так же, как свет падает на такой объект, так 
же падает свет от Духовного Солнца на Душу человека и освещает ее. После 
Мистерии Голгофы мы можем говорить о том, что действует в Душе как Импульс 
Христа, как Духовный Солнечный свет, как если мы видим само-освещенное тело 
перед нами, излучающее свой свет изнутри. Если мы посмотрим на это таким 
образом, факт Мистерии Голгофы становится значимой граничащей линией в 
человеческой эволюции. Мы можем представить всю взаимосвязь символически.

 

 Если мы возьмем такой круг (Диаграмма 1) как представляющий человеческую Душу, 
мы можем сказать, что Духовный свет струится извне со всех сторон в эту 
человеческую Душу. Затем наступает Мистерия Голгофы, после которой Душа 
обладает Импульсом Христа в себе и излучает наружу все, что содержится в 
Импульсе Христа (Диаграмма 2). Так же как капля, которая освещена со всех 
сторон излучает и отражает такое освещение, такой же Душа является до Импульса 
Христа. Как пламя, которое сияет внутри и излучает свой свет наружу, такой же 
Душа является после Мистерии Голгофы, если она была способна получить Импульс 
Христа.