концепции Христианства, как Милость, Закон, различие между законом Моисея и 
Христианства, Воскрешение - все это утверждается в тоне, который предполагает 
быть философским, но то что предполагается быть философским определением, 
однако таковым не является, потому что в каждом предложении слышится нота 
Павлинизма. Мы не можем в любом предложении забыть, что оно высказывается 
человеком, который или взволнован или выражает справедливое возмущение против 
других, которые совершили то или это; или который так говорит о высших 
концепциях Христианства, что мы ощущаем, что он лично заинтересован; он дает 
впечатление, что он является пропагандистом этих идей. Мы не можем найти в Гите 
высказывания личного сорта таких, какие мы находим в Посланиях, в которых Св. 
Павел пишет тому или этому сообществу. Каким личным является все это! Дыхание 
личного проходит через Послания Св. Павла. В возвышенной Гите мы найдем 
великолепную чистую сферу - эфирную сферу - которая граничит со 
сверх-человеческим и временами простирается в нее. Внешне, следовательно, 
имеются сильные различия и мы можем сказать, что было бы слепым предрассудком 
не признавать, что через великую песню, однажды данную в Индуизме, течет 
единство мощных пророческих философий Мира, что через Гиту нечто благородной 
чистоты, полностью безличностное, спокойное и бесстрастное было дано Индуизму; 
в то время, как первоначальные документы Христианства - Послания Св. Павла - 
носят как бы полностью личностное, часто страстный, пылкий характер, нечто 
совершенно лишенное спокойствия. Знание не будет преобретено отворачиванием от 
истины и отказом принять такие вещи, но пониманием их верным образом. Давайте, 
следовательно, как бы, запечатлим этот антитезис на бронзовой табличке в 
течение последующих рассмотрений.

 Мы уже указали во вчерашней лекции, что в Гите мы находим важные инструкции, 
данные Кришной Арджуне. Теперь, кто в точности есть Кришна? Этот вопрос должен 
быть превыше всего нашим интересом. Невозможно понять, кто есть Кришна, если не 
ознакомиться с точкой зрения, которую я уже, используя возможность, упоминал в 
различных местах; то есть, что в ранние века вся система давания имен и 
описаний была полностью отличной от того, что есть теперь. По существу, теперь 
ни в малейшей степени не существенно, как назван человек. Ибо мы в 
действительности не узнаем многого о человеке в наше настоящее время узнавая то,
 что он носит то или иное хорошо известное имя, что он называется Миллер или 
Смит. Мы в действительности не узнаем многого о человеке - как каждый 
согласится - слыша, что он есть "личный советник" или нечто подобное. Мы совсем 
не обязательно узнаем многого о людях, потому что мы знаем, к какому 
социальному порядку они принадлежат. Мы не узнаем многого о человеке сегодня, 
потому что к нему должно обращаться как "ваша честь" или "ваше величество" или 
"мой господин"; короче, все эти титулы не значат многого и вы можете легко 
убедить себя, что другие обозначения, которые мы используем сегодня также не 
очень важны. В прошедшие века это было другим. Возьмем ли мы описание философии 
Санкхья или нашу собственную, мы можем начать с любой и сделать следующие 
замечания.

 Мы слышали, что согласно философии Санкхья человек состоит из физического тела,
 тонкого элементарного или эфирного тела, тела, которое содержит регулярные 
силы чувств, тела, которое называется Манас, Ахамкара и так далее. Нам не нужно 
рассматривать другие, более высокие принципы, потому что они, как правило, еще 
не развиты; однако если мы теперь рассмотрим человеческие сушества так, как мы 
видим их в этой или той инкарнации, мы можем сказать: Люди отличаются один от 
другого, так что в одном то, что выражается через эфирное тело является сильно 
преобладающим, а в другом то, что связано с законами, регулирующими чувства, в 
третьем то, что принадлежит внутренним чувствам, в четвертом Ахамкара. Или на 
нашем собственном языке, мы можем сказать, что мы находим одних людей, в 
которых силы чувственной, ощущающей Души особенно заметны; других, в которых 
силы интеллектуальной или рассудочной Души особенно активны; других, в которых 
силы сознательной Души преобладают и опять других, в которых нечто, 
инспирированное Манасом играет роль и так далее. Такие различия должны быть 
видимы во всей манере жизни, которую человек ведет. Они являются показателями 
истинной природы самого человека. Мы не можем в настоящее время, по причинам 
легко понятным, определить человека, согласно природе, которая таким образом 
выражает себя; ибо если кто-либо должен был бы, например, высказать на 
сегодняшний день человеческие убеждения так как они есть, что высшее, чего 
человек может достичь в настоящем Цикле человечества являлось бы отпечатком 
Ахамкары, каждый бы был убежден, что сам он выражает Ахамкару более ясно в 
своем собственном существе, чем другие люди; и это было бы убийственным для 
него, если бы ему сказали, что это не тот случай, что в нем все еще правят 
низшие принципы. В древние времена это не было так. Человек был тогда назван 
согласно тому, что было самым существенным в нем; особенно, когда это был 
вопрос постановки его над другими; наверняка, давая ему роль лидера, он был бы 
определен наличием особенно существенной части его существа, как было уже 
описано.

 Давайте предположим, что в древние времена существовал человек, который, в 
самом истинном смысле слова, привел Манас к выражению в себе, который наверняка 
переживал Ахамкару, однако позволял ей как индивидуальному элементу оставаться 
больше на заднем плане и по счету своей внешней активности культивировал Манас; 
затем, согласно законам более древних, немногочисленных, человеческих кругов - 
и только полностью исключительные люди могли переживать их - такой человек