ничего не воспринимать, ничего не переживать; если бы все было пусто внутри! 
Быть набитым полностью всей наукой в Мире и все же быть пустым внутри; это было 
бы, дорогие друзья, горькой судьбой! Это было бы подобным тому, как быть 
потерянным среди феноменов Мира; это было бы подобным тому, как потеря всей 
ценности для собственного внутреннего существа.

 Описанное только что состояние мы находим у многих людей, которые приходят к 
нам с некоторым сортом обучения абстрактной философии. Мы находим его в тех, 
кто неудовлетворенные и осознающие свою опустошенность, сами потеряли интерес 
ко всему их знанию, и кажутся страдающими; мы также встречаем это, когда 
человек приходит к нам с абстрактной философией, способный дать информацию о 
природе Всевышнего, космологии и человеческой Душе в абстрактных словах, и все 
же мы можем чувствовать, что все это приходит из головы, что его сердце не 
участвует в этом - его Душа пуста. Мы чувствовуем холодность, когда мы 
встречаем такую Душу. Таким образом философия Санкхья может стать судьбой, 
судьбой, которая приводит человека близко к потере себя, не обладающим ничем 
своим собственным и от индивидуальности которого Мир не может ничего приобрести.


 Затем снова давайте возьмем случай Души, ищущей развитие одно-сторонним 
способом через Йогу, которая является, так сказать, потерянной в Мире, 
пренебрегающая знать что-нибудь о внешнем Мире. "Что хорошего для меня в том", 
говорит такая личность, "чтобы знать как Мир пришел к существованию? Я хочу 
найти все в моем собственном Я; Я буду продвигать себя, развивая мои 
собственные силы". Такая личность может, вероятно, чувствовать внутренний пыл, 
может часто возникать для нас как само-стоятельной и само-удовлетворенной. Так 
может быть; однако в дальнейшем она не будет всегда такой, наоборот, со 
временем такая Душа будет склонна к одиночеству. Когда некто, ведущий жизнь 
отшельника, ищущий в то же время высот Душевной жизни идет далее в Мир, приходя 
всюду в контакт с феноменами Мира, может вероятно сказать: "Что значат все эти 
вещи для меня?" и если затем, по причине своей невосприимчивости ко всей 
красоте манифистаций и не понимая их, он чувствует себя одиноким, замкнутость 
ведет к фатальной судьбе! Как можем мы действительно узнать человека, который, 
используя все свои силы для эволюции своего собственного существа и 
пренебрегает своими ближними, холдно и безразлично, как если бы он желал бы 
ничего не иметь общего с ними? Такая Душа может чувствовать себя потерянной для 
Мира; в то время, как для других она может возникать эгоистической до предела.

 Только если мы рассмотрим такую жизненную взаимосвязь мы осознаем, как законы 
судьбы действуют в концепциях Мира. На заднем плане таких великих откровений, 
таких великих философий Мира, как Гита и Послания Св. Павла, мы противостоим 
руководству таких законов судьбы. Мы можем сказать: если мы взглянем на задний 
план Гиты и Посланий Св. Павла, мы можем видеть непосредственное руководство 
судьбой. Как можем мы проследить судьбу в Посланиях Св. Павла?

 Мы часто найдем указанным в них, что истинное спасение развития Души состоит в 
так называемом "утверждении верой", в сравнении с никчемностью внешних 
действий; потому что в силу того, чем Душа может стать, если она совершит 
окончательное соединение с Импульсом Христа, когда она примет в себя великую 
силу, которая проистекает от должного понимания Воскрешения Христа. Когда мы 
встречаемся с этим в Посланиях Св. Павла, мы чувствуем с другой стороны, что 
человеческая Душа может, так сказать, быть отброшенной назад к себе и таким 
образом быть отдаленной от всех внешних действий и полагаться всецело на 
Милость и утверждение веры. Затем приходят внешние действия; они есть здесь в 
Мире; мы не уходим от них из-за того, что мы отворачиваемся от них; мы 
соединяем силы с ними в Мире. Снова судьба звучит к нам во всем своем 
гигантском величии. Только если мы смотрим на вещи таким образом, мы видим мощь 
таких откровений для человечества.

 Теперь, эти два откровения человечеству Бхагавад Гита и Послания Св. Павла 
внешне очень различаются одно от другого; и такое внешнее различие действует на 
Душу в каждой части этих творений. Мы не только восхищаемся Бхагавад Гита по 
причинам, которые мы кратко дали, но потому что она впечатляет нас как нечто 
настолько поэтическое и мощное; потому что от каждой строфы сияет к нам великое 
благородство человеческой Души; потому что во всем, произнесенном из уст Кришны 
и его ученика Арджуны, мы ощущаем нечто, что поднимает нас над каждодневным 
человеческим переживанием, над всеми страстями, над всем эмоциональным, что 
может беспокоить Душу. Мы переносимся в сферы Душевного мира, чистоты, покоя, 
бесстрастности, свободы от эмоции, в атмосферу мудрости, если мы позволяем даже 
одной части Гиты воздействовать на нас; и читая Гиту мы ощущаем всю нашу 
человечность, поднимающуюся на более высокий уровень. Мы ощущаем повсюду, что 
мы должны сначала освободить себя в большой мере от того, что является только 
слишком человечным, если мы желаем позволить возвышенной Гите воздействовать на 
нас правильным образом. В случае с Посланиями Св. Павла все это является другим.
 Возвышенность поэтического языка отсутствует, даже бесстрастность отсутствует. 
Мы возьмем эти Послания Св. Павла и позволим им влиять на нас и мы ощутим снова 
и снова, как то, что доносится до нас из уст Св. Павла исходит от существа, 
страстно негодующим на то, что произошло. Иногда тон является порицательным или 
- можно сказать - обвиняющим; в Посланиях Св. Павла то или это часто 
проклинается; имеется порицание. Вещи, которые утверждаются как великие