противостоящими одна другой и все же остающимися непотревоженными всеми 
сражениями?". В великолепной манере, из ситуации самой, нам показано, что 
Арджуна не должен быть обеспокоенным Душевной тревогой в своем самом внутреннем 
существе, но должен исполнять свой долг, который призывает его сражаться; он 
должен смотреть выше временности, преходимости, которая вовлечена в сражение с 
вечным, которое продолжает жить или как победитель или как побежденный. И так 
уникальным способом великая нота прозвучала в возвышенной песне, в Бхагавад 
Гита; великая нота, касающаяся важного события в эволюции человечества, нота 
преходящего и непреходящего.

 Не абстрактным мышлением, но позволив восприятию того, что содержится в этом 
влиять на нас, мы обнаружим себя на правильном пути. Ибо мы на правильном пути, 
когда мы так смотрим на инструкции Кришны, чтобы видеть, что он пытается 
поднять Душу Арджуны от стадии, на которой он находится, в которой он пойман в 
сети преходящего. Кришна пытается возвысить ее к более высокой стадии, в 
которой она будет чувствовать себя поднятой над всем преходящим, даже когда оно 
приходит к Душе в такой мучительной манере как победа или поражение, как дающая 
смерть или страдающая ею. Мы можем истинно видеть доказательство того, что 
кто-то однажды сказал об этой Восточной философии, как она представляет себя 
нам в возвышенной поэме Бхагавад Гита: "Эта Восточная философия является такой 
абсолютной частью религии древних времен, что тот, кто принадлежал ей, как 
угодно велик и мудр мог он быть, был не без религиозного пыла, в то время как 
самый простой человек, который только жил религией чувства, был не без 
определенного количества мудрости". Мы чувствуем это, когда мы видим, как 
великий учитель Кришна, не только влияет идеями на своего ученика, но 
воздействует непосредственно на его диспозицию, так что он возникает для нас, 
как размышляющий о преходимости и тревогах, принадлежащих преходящему; и в 
такой значимой ситуации мы видим его Душу поднимающуюся до высоты, на которой 
она парит высоко над всем, что есть преходяще, над всеми тревогами, болью и 
печалями преходящего.


 Лекция III. Бхагавад Гита и Послания Св. Павла

 Кологна, 30 Декабря 1912
 GA 142

 Единство трех течений в Импульсе Христа, учении Кришны.

 Полное значение философской поэмы такой, как Бхагавад Гита может быть только 
понято верно тем, для кого такие вещи, как изложенные в ней, или в подобных 
работах мировой литературы явялются не только теориями, но судьбой; ибо 
человеческие концепции Мира могут стать судьбой.

 В последние несколько дней мы познакомились с двумя различными концепциями 
философии Мира (не упоминая третью, Ведантическую), с двумя различными 
ньюансами философии Мира, которые, если мы смотрим на них правильным образом, 
показывают нам наиболее впечатляюще, как философия Мира может стать судьбой для 
человеческой Души. С концепцией философии Санкхья можно связать все, что 
человек может достигнуть в познании, восприятии идей, исследовании феноменов 
Мира; все, в чем жизнь Души выражает себя. Если мы опишем то, что на 
сегоднящний день все еще остается для нормального человека таким познанием, 
философией Мира, в которой концепции Мира могут быть выражены в научной форме, 
если мы опишем то, что находится на более низком Духовном уровне, чем философия 
Санкхья, мы можем сказать, что даже в наш век, настолько, насколько позволяет 
нам судьба, мы можем все еще чувствовать эффекты философии Санкхья. Это будет, 
однако, чувствоваться тем, кто настолько, насколько позволяет ему судьба, 
отдается одно-стороннему изучению такой ветви философии Мира; человеком, о 
котором могло бы быть сказано: Он есть одно-сторонний ученый, или Санкхья 
философ. Как такой человек находится по отношению к Миру? Что чувствует он в 
своей Душе? Ну, это есть вопрос, который может действительно быть отвеченным 
только переживанием. Необходимо знать, что происходит в Душе, которая таким 
образом посвящает себя одно-сторонне ветви философии Мира, используя все свои 
силы для того, чтобы приобрести концепцию Мира в только что охарактеризованном 
смысле. Такая Душа может изучить все вариации форм феноменов Мира, может иметь, 
так сказать, самое полное понимание всех сил, которые выражают себя в Мире в 
изменяющихся формах. Если Душа в одной инкарнации ограничит себя, найдя 
возможность через свои способности и свою Карму так переживать феномены Мира, 
что или освященная ясновидением или нет, она в основном приобретет науку 
рассудка, разума, такая тенденция привела бы при всех обстоятельствах к 
определенной холодности всей Душевной жизни. Соответственно темпераменту такой 
Души, мы найдем, что она приняла бы больше или меньше характер иронической 
неудовлетворенности касательно феноменов Мира, или отсутствие интереса и общую 
неудовлетворенность знанием, которое переходит от одного феномена к другому. 
Все это чувствуют так много Душ в наше время, когда противостоят науке, 
состоящей только из изучения; холодность и опустошенность, которая затем 
депрессирует их, все это мы видим, когда мы исследуем Душевную тенденцию, такую,
 как представленную здесь. Душа чувствовала бы себя опустошенной, неуверенной в 
себе. Можно было бы сказать: Что я приобрел бы, если бы завоевав весь Мир, не 
знал бы ничего о своей собственной Душе, если я мог бы ничего не чувствовать,