Но одно должен уяснить себе каждый: то, что человеку, совершенно погруженному 
в поверхностную цивилизацию наших дней, очень трудно проникнуть к познанию 
высших миров. Он может достигнуть этого только при настойчивой работе над собой.
 В те времена, когда условия материальной жизни были проще, был легче достижим 
и духовный подъем. Достойное преклонения и почитаемое священным больше 
выделялось тогда над прочими мирскими отношениями. В критическую эпоху идеалы 
понижаются. Другие чувства выступают на свет вместо преклонения, почитания и 
удивления. Наша эпоха все больше оттесняет назад эти чувства, так что 
повседневная жизнь лишь в очень незначительной степени приводит человека в 
соприкосновение с ними. Искатель высшего познания должен породить их в себе. Он 
должен сам вливать их в душу. Этого нельзя достигнуть путем изучения. Это можно 
сделать только путем жизни. Желающий стать учеником тайноведения должен поэтому 
настойчиво воспитывать в себе способность к благоговейному настроению. Он 
должен везде вокруг себя, в своих переживаниях, находить то, что может понудить 
его к удивлению, к почитанию. Если при встрече с человеком я осуждаю его 
слабости, я похищаю этим у себя высшую силу познания; но если я любовно 
стараюсь углубиться в его достоинства, я накапливаю эту силу. Ученик 
тайноведения должен постоянно помнить о необходимости следовать этому указанию. 
Опытные тайно-исследователи знают, какой силой они обязаны тому обстоятельству, 
что они постоянно во всем взирают на доброе и удерживаются от порицающего 
суждения. Но это не должно оставаться только внешним жизненным правилом. Это 
должно овладеть самой внутренней глубиной нашей души. От человека зависит 
совершенствовать самого себя и со временем совершенно изменить себя. Но это 
изменение должно произойти в самой внутренней глубине его, в жизни его мыслей. 
Недостаточно, чтобы я внешне в моем поведении проявлял уважение перед 
каким-нибудь существом. Я должен иметь это уважение в моих мыслях. Ученик 
должен начать с принятия благоговения в жизнь своих мыслей. Он должен в своем 
сознании остерегаться неуважительных мыслей, осуждающей критики. И он должен 
прямо-таки стремиться к воспитанию в себе благоговейных мыслей.
 Каждое мгновение, когда мы останавливаемся, чтобы заметить в своем сознании, 
сколько в нас таится отрицательных, осуждающих, критических суждений о мире и 
жизни, - каждое такое мгновение приближает нас к высшему познанию. И мы быстро 
поднимаемся вверх, если в эти мгновения мы наполняем наше сознание только 
такими мыслями, которые вызывают в нас удивление, почитание, преклонение перед 
миром и жизнью. Через это у человека открываются духовные очи. Он начинает 
видеть вокруг себя вещи, которых он раньше не мог видеть. Он начинает понимать, 
что раньше он видел только часть окружающего его мира. Стоящий перед ним 
человек являет ему теперь совсем другой образ, чем прежде. Благодаря этому 
жизненному правилу он, правда еще не будет в состоянии увидеть то, что 
описывается, например, как человеческая аура. Ибо для этого нужно еще более 
высокое обучение. Но он может подняться к этому высшему обучению, именно только 
пройдя предварительно через настойчивое приучение себя к благоговению. (Общий 
обзор "пути познания" можно найти в последней главе моей книги "Теософия, 
введение в сверхчувственное познание мира и человека". Здесь же будут указаны 
только некоторые частные стороны, имеющие практическое значение.)
 Бесшумно и незаметно для внешнего мира происходит вступление ученика на "путь 
познания". Возможно, что никто и не заметит в нем перемены. Он исполняет свои 
обязанности, как и прежде; он занимается своими делами как и до того. Изменение 
происходит только во внутренней стороне его души, скрытой для внешнего глаза. 
Сперва вся душевная жизнь человека озаряется основным настроением благоговения 
перед всем действительно достойным преклонения. В этом одном основном чувстве 
сосредотачивается вся его душевная жизнь. Как солнце оживляет своими лучами все 
живущее, так преклонение оживляет в ученике все ощущения души.
 Вначале человеку нелегко бывает поверить, что такие чувства, как преклонение, 
почитание и т.д., имеют какое бы то ни было отношение к познанию. Это 
происходит от того, что мы склонны представлять себе познание, как такую 
способность, которая не находится ни в какой связи со всем, что происходит 
помимо нее в душе. При этом забывают, что познает-то именно душа. А для души 
чувства являются тем же, чем для тела - вещества, которые доставляют ему 
питание. Если телу вместо хлеба подают камень, то деятельность его прекращается.
 Подобное же происходит и с душой. Для нее преклонение, уважение, благоговение 
являются питательными веществами, делающие ее здоровой; сильной, прежде всего 
для деятельности познания. Презрение, антипатия, осуждение чего-нибудь 
достойного признания причиняют ослабление и умирание познавательной 
деятельности. Для оккультиста этот факт видим в ауре человека. Душа, усвоившая 
себе чувства преклонения и благоговения вызывает изменение в своей ауре. 
Некоторые духовные световые оттенки, которые можно обозначить, как желтовато- и 
коричневато-красные исчезают и заменяются синевато-красными. Но вместе с тем 
раскрывается и способность познания; она получает весть о фактах вокруг себя, о 
которых она прежде и не подозревала. Преклонение пробуждает в душе 
симпатическую силу, при помощи которой нами привлекаются свойства окружающих 
нас существ, остающихся иначе скрытыми (оккультными).
 Еще действеннее становится достигаемое путем благоговения, когда к нему 
присоединяется еше другого рода чувство. Оно состоит в том, что человек 
научается все меньше отдаваться впечатлениям внешнего мира и взамен того 
развивает подвижную внутреннюю жизнь. Человек, который гоняется за 
впечатлениями внешнего мира и постоянно ищет развлечений, не найдет пути к 
тайноведению. Не притуплять себя для внешнего мира должен духовный ученик; но 
богатая внутренняя жизнь должна сама сообщить ему направление, в котором ему 
следует отдаваться ее впечатлениям. Глубоко чувствующий и богато одаренный