в приближении эпохи Св. Духа. Возрождение это, по Бердяеву — христианское и 
языческое одновременно: «Мы благоговейно склоняемся не только перед Крестом, но 

и перед божественно-прекрасным телом Венеры»[9]. «Воскрешение» языческих богов 
— 
это и реабилитация земли, плоти, пола, культуры,— всей полноты тварного бытия. 
Вместе с тем «новое религиозное сознание» включает и тоску по небу. Словом, 
речь 
идет у Бердяева о невероятной — с традиционной точки зрения — новой религиозной 

интуиции: то ли непостижимом синтезе противоположных духовных начал, то ли 
неведомом синкретизме. И из этой интуиции должна вырасти религиозно-оправданная 

культура нового типа.
Важнейшим аспектом такой культуры является знание, гнозис: «Гнозис есть 
органическая часть религиозной жизни»[10],— пишет Бердяев в 1916 г. Если в 
качестве коррелята православия и вообще, традиционного христианства в XIX в. 
закрепилась наука позитивного типа, то новая религиозность и новый гнозис, 
согласно Бердяеву, суть два очень близких миросозерцательных аспекта эпохи Св. 
Духа. На определенном этапе духовного развития человек был промыслительно 
отстранен от духовного мира: христианство, взявшее верх над язычеством, 
«закрыло 
от человека иерархию природных духов», «некоторые космические силы и тайны». 
Благодаря этому человек, освободившийся от власти стихийных демонов, получил 
возможность «стать духовно на ноги»,— но наряду с этим и невольно «христианская 

Церковь механизировала природу и сделала возможными науку и технику XIX века» с 

их чисто посюсторонней, материалистической ориентацией,— стимулировала 
возникновение «в этом смысле позитивизма». Сейчас же, утверждает Бердяев, 
человечество вступает в тот свой возраст, «когда незнание становится опасным», 
а 
все попытки религиозного опрощения — реакционными. Будущее, по словам Бердяева,
— 
за «мудрым, софийным знанием»; слабости и самообману «должна быть 
противопоставлена светоносная религиозная мысль, творческий гнозис, откровение 
в 
человеке Софии — Божественной Премудрости». Как видно, русская софиология 
рвалась за пределы Новозаветного Откровения. «Откровений» Соловьеву было 
недостаточно: чаяли откровения Св. Духа, Третьей Ипостаси Божества[11]. Пока же 

— искали принципиально новых духовных путей (Д. Мережковский, Вяч. Иванов), 
размышляли о новом культе — «апокалипсических» мистериях (переписка Андрея 
Белого и Флоренского 1904—1905 гг.), стремились по-новому философствовать 
(экзистенциализм Бердяева). В этих своих исканиях русская религиозная мысль 
встретилась с антропософией Рудольфа Штейнера.
3
В литературе нам до сих пор не попадалась прямая постановка проблем, связанных 
с 
этой примечательной встречей. Это была встреча, с одной стороны, новейшей волны 

немецкой мистики, через фигуру Гете получившей доступ, так сказать, в легальную,
 
светскую культуру,— с другой — тоже обновленной философским и 
естественно-научным духом XIX—XX вв. русской эзотерики. История этого контакта 
имеет достаточно отчетливые начало и конец: начинается она в 1909—1910 гг., 
сближением Андрея Белого в петербургском салоне Вячеслава Иванова с эмиссаром и 

русской ученицей Штейнера, А. Р. Минцловой,— заканчивается же в 1935 г. выходом 

в свет в парижской эмиграции сборника статей русских философов под названием 
«Переселение душ» (при участии Бердяева и С. Булгакова) с глубоко враждебной 
критикой антропософии. Если ранее Бердяев и Булгаков и находили в антропософии 
какие-то положительные моменты, то теперь их отношение к ней представало чисто 
негативным,— так что можно говорить о состоявшемся в 1935 г. полном разрыве 
русской мысли начала века с «духовной наукой».
Из тех, кто составил славу русского Серебряного века, всерьез связали свой 
духовный путь с антропософией два человека — Андрей Белый и Максимилиан Волошин.
 
Большую ученическую верность Штейнеру выказал Белый. Он знакомится со Штейнером 

в 1912 г.; вместе с женой Асей Тургеневой[12] он слушает ряд лекционных курсов 
Штейнера в Кельне, Мюнхене, Базеле, Штутгарте; Штейнер не просто очаровывает 
Белого, но осознается им как ожидаемый всю жизнь «родной мудрец». Молодая чета 
полностью отдается под духовное водительство Штейнера. 1912—1913 гг. для Белого 

были временем невероятного духовного подъема, связанного с медитативной 
практикой, получением совершенно нового — но при этом бесконечно близкого его 
душе знания, а главное, общением со Штейнером и М. Я. Сивере. На 1914—1916 гг.