|
откровении". "В подтверждение этого замечания следует иметь в виду, что в
церкви имелось, по-видимому, традиционное объяснение этих исторических типов,
идущее от Апостолов, но хранившееся в числе тайных учений, так как они
считались опасными для большинства слушателей. Апостол Павел в послании к
Евреям дает нам пример такой традиции, одновременно как существующей и как
сокровенной (хотя бы и доказано было, что она еврейского происхождения).
Останавливаясь в начале в нерешительности и вопрошая своих братьев верят ли они,
он не без колебания сообщает евангелическую схему повествования о Мельхиседеке,
как внесенную в книгу Бытия"*59.
Социальные и политические потрясения, которые сопровождали распадение Римской
империи, раздирали ее обширное тело, и даже христиане были вовлечены в
водоворот эгоистических взаимно враждующих интересов. Но и в эту эпоху
встречаются местами разбросанные указания на особые знания, сообщавшиеся вождям
и учителям Церкви, знание небесных Иерархий, наставления, даваемые ангелами и т.
п. Но недостаток подходящих учеников вызвал закрытие Мистерий как
общественного учреждения, известного современникам, и учение передавалось все
более и более сокровенно тем душам, которые появлялись все реже и реже, душам,
знания, чистота и благоговение которых делали ли бы их способными воспринимать
эти учения. Перестали существовать школы, в которых давались предварительные
знания, а с исчезновением их совершилось и неизбежное: "закрылась дверь". Тем
не менее, можно проследить в Христианстве два течения, которые имели своим
источником исчезнувшие Мистерии. Одно - течение мистического познания,
вытекавшее из Мудрости, Гнозиса, которое сообщалось в Мистериях; другое
мистического созерцания, составлявшего также часть Гнозиса и
приводившего к экстазу, к духовному видению, хотя это последнее, разъединенное
от истинного знания, редко достигало до истинного экстаза и легко увлекало или
в низшие области невидимых миров, или терялось среди разнообразного скопления
тонких сверхфизических форм, объективно видимых для внутреннего зрения -
которое преждевременно раскрывалось благодаря постам, бдениям и напряженному
вниманию формам, порожденным по большей части мыслями и эмоциями самого
ясновидца. Но даже и в том случае, если видимые формы не были его собственными
мыслеобразами, они были видимы через призму искажающей среды предвзятых идей и
верований, и, благодаря этому, делались в большинстве случаев недостоверными.
Тем не менее, некоторые из видений были подлинно небесного происхождения, и
Иисус действительно появлялся время от времени своим последователям, и Ангелы
осеняли своим светлым присутствием келью монаха или монахини, озаряя уединение
восторженных молитвенников и терпеливых искателей Бога. Отрицание возможности
таких переживаний уничтожило бы в самом корне самую суть того, что составляло
твердую веру всех религий и опытное знание всех оккультистов; взаимное общение
между духом воплощенным и духом облеченным в более тонкие покровы,
соприкосновение души с душой, преодолевающее телесные преграды, раскрытие
Божественности в человеке, реальное знание жизни за пределами смерти. Бросая
беглый взгляд на истекшие века, мы находим, что в христианстве не было ни
одного периода, когда бы оно было совсем лишено Мистерий. "Около конца пятого
столетия, как раз в то время, когда древняя философия вымирала в школах Афин,
спекулятивная философия неоплатоников проникла в христианскую мысль и
укрепилась в ней благодаря литературным подделкам ЛжеДионисия. Учения
Христианства были к тому времени так твердо установлены, что Церковь могла
смотреть без страха на их символические или мистические толкования. Поэтому
автор "Theologia с незначительными изменениями - развивать учения Прокла в
систему эзотерического Христианства. Бог есть неизреченный и сверхсущественный
Единый, возвышающийся даже над самим добром. Поэтому "отрицательная теология",
которая поднимается от творения е Богу, отбрасывая один за другим все
определенные предикаты приведет нас ближе всего к истине. Возвращение к Богу
есть приведение к концу всего и цель, указанная Христианским учением. Те же
доктрины были проповедуемы, но с еще большим церковным рвением, Максимом
Исповедником (580 -622). Максим представляет собой завершение спекулятивной
деятельности Греческой Церкви, но влияние ЛжеДионисовских писаний было
перенесено в девятом веке на Запад Эригеной, спекулятивный дух которого положил
начало как схоластике, так и мистике средних веков. Эригена перевел Дионисия на
латинский язык вместе с комментариями Максима Исповедника, и его система
основана существенным образом на их системах. Произошло усыновление
"отрицательной теологии" и Бог стал определяться как Сущность без предикатов,
возвышающаяся над всеми категориями и поэтому не без основания называемая Ничто
(Ни-Что). Из этого Ничто или из этой непостижимой Сути вечно создается мир идей
или первичных причин. Это есть Слово или Сын Божий, в котором существуют все
вещи, поскольку они имеют действительное существование. Всякое существование
есть теофания, и Бог есть начало всех вещей, так Он же есть и их конец. Эригена
учит восстановлению всех вещей под формой adunatio или deoficatio Дионисия. Это
- прочно сложившееся очертание того, что может быть названо философией мистики
в христианские времена, и достойно удивления, с какими малыми изменениями
повторяются они из века в век"*60. В XI веке Бернард Клервосский (1091-1153) и
Гугон СенВикторский продолжают мистическую традицию: в следующем столетии
Ричард СенВикторский: а в XIII веке Св. Бонавентура, прозванный Серафическим
Доктором, и великий Фома Аквинат (1227-1274). Влияние Фомы Аквината
господствует в Европе средних веков благодаря силе его характера не менее, чем
благодаря его учености и благочестию. Он утверждает "Откровение", как один
источник знания, а св. Писание и предание как два русла, по которым протекает
этот источник. Что же касается влияния Дионисия, которое можно проследить в его
писаниях, то
|
|