ражающие привычный нам логический 
принцип: тезис-анитезис-синтез. Каждый из этих богов сам по себе имеет и 
творящую, и созидательную, и разрушительную функции, и каждый из них — веха 
истории. 
    Появление Брахмы — бога закона — связано с развитием брахманизма: 
ритуальной стороны религии, что сопоставляет его знаку Весов. Стремясь 
возобладать над природными силами, люди разрабатывали методы взаимодействия с 
ними. Так рождались ритуалы, заставлявшие богов уступить человеку, и оформилась 
каста брахманов. Ритуалы стали выше богов, и таким образом над ними возвысился 
Брахма, олицетворивший сами обряды и воплощенное в них знание. Как 
персонификация воли небес, он примкнул к дэвам. Женой Брахмы стала Сарасвати — 
богиня речи, азбуки деванагари и Вед. 
    Как высший закон, Брахма выступает объединяющим началом троицы позднего 
индуизма. Его символ — лебедь: птица, зимой летящая на юг, а летом — на север, 
обозначая закон чередования времен и равновесие жизни и смерти. Брахме 
принадлежит все знание о мире, а потому и наша сознательность. В мифе о 
сотворении он рождается из лотоса, вырастающего из пупа спящего Вишну, 
плавающего в вечности по мировому океану на спине змея Шешы (образ змея — 
ипостась Шивы). Своим рождением объединяя триаду богов, он творит мир. Так 
просыпается из небытия разум. Неслучайно Брахме сопоставляется гуна саттва: 
ясность — название которой родственно нашему слову свет. 
    
    В образе Брахмы культура и понимание законов мироздания оградили людей от 
произвола стихийных небесных сил-дэвов и асуров: древнейших "языческих" богов 
индуизма. Они возвысили человека перед ними. Но индуизм осознавал, что сама 
внутренняя энергия, дающая возможность человеку побеждать богов и быть 
независимым от внешних качеств мира, оставалась древней, природной, магической. 
Ею продолжал владеть самый могучий из богов — асур Рудра, яростный бог весенних 
гроз, сексуальных игрищ диких зверей и плодородия. И хоть был он демоном-асуром,
 но силой доказал свое право участвовать в жертвоприношении светлых богов, 
разметав их жертву и угрожая уничтожить все на свете, если они вздумают 
обходиться без него. А поскольку в лоне цивизизации его энергия становилась 
отчасти управляемой и приносила пользу человеку, он получил эпитет Шива — 
"благой, приносящий счастье". Шиве стали поклоняться те, кто взращивал в себе 
силу: йоги, пытавшиеся установить контроль над жизнью не извне, а изнутри, не с 
помощью культурных средств, а прямым путем, физически.
    Так Шива дополнил Брахму, воплотив внутреннюю способность человека к 
трансформации (что астрологически соответствует знаку Скорпиона). Шиве 
сопоставляется гуна раджас — "страсть". Исполняя аскетические обеты, герои 
получают от него силу, дающую им власть даже над дэвами-богами. В этом 
по-новому реализуется противоборство богов и асуров (архетипов Юпитера и 
Плутона). 
    Если Брахма — сравнительно новый бог, то Шива наиболее древен из этой 
троицы: его энергия идет из глубины веков. Продолжая ряд богов первого типа, 
именно он доносит до наших дней древнейшее поклонение камням: образ шивалингама,
 изначально связанный с сексуальностью, стал символом его творческой 
преобразующей силы. Шивы ездит на могучем быке Нандине, олицетворящем потенциал,
 и ему сопутствуют змеи, меняющие свою кожу, символизируя вечное обновление 
жизни. Его жена Парвати ("горная") — персонификация земли, воплощение 
богини-Матери. Танцем на груди убитого асура Шива разрушает и строит миры, и с 
силой его не может тягаться никто. Однажды Брахма и Вишну заспорили, кто 
сильнее, тогда перед ними возник огромный пылающий шивалингам. Лебедь-Брахма 
пытался взлететь до его вершины, Вишну, обернувшийся вепрем (одно из его 
воплощений), достать до основания — но цели они не достигли. Энергия Творца 
бесконечна, она исходит из бесконечности и устремляется в нее.
    Как аскет, Шива живет на кладбищах и близок образу смерти, но одновременно 
он самый преданный хранитель материального мира. Когда Ганга падала с небес, 
угрожая разрушить Землю, Шива подхватил её себе на плечи. Шива защищает людей 
от разрушительных перемен. Он выпил яд калакуту, угрожавший отравить мир: 
который возник при перемешивании мирового океана, когда боги добывали из него 
напиток бессмертия. 
    Вместе с жизнью возникает смерть, и Шива вбирает ее в себя: так он 
продолжает брать на себя все издержки процесса развития мира и каждого человека,
 даруя энергию тем, кто продолжает стремится к эволюции. В индуизме в познании 
нет греха, как нет и зла в гобальном смысле (архетипически связанного с 
энергиями Плутона, а функции этой планеты в индуизме воплощает Шива): есть лишь 
мера трансформации, есть наше незнание, невидение истины происходящего 
(а-видья). Шива благ, и он не даст разъедающему яду трансформации убить жизнь. 
Бог-разрушитель хранит ее, и рушит лишь то, что способен восстановить. Так в 
гневе оторвав голову своему сынишке, он приставил ему голову гулявшего 
невдалеке слона: и так возник любимый помощник индусов в хозяйстве, слоненок 
Ганеша. 
    На новых храмах символ Шивы — ом, звук постоянного творения, всегда 
присутствующий во всем. Он замещает более древний его атрибут — трезубец: 
неизменный атрибут бродячих йогов. Для западного взгляда трезубец Шивы делает 
его похожим на Нептуна. В верховьях Ганги близ Ришикеша статуя Шивы даже сидит 
на помосте над рекой, держа в руке трезубец. И в мифах в ипостаси Змея Шеши 
Шива плавает по водам мирового океана. Однако сексуальная символика сближает 
его не с морскими, а с подзем