еры на пути естественного потока, который течет сам собой. 
Потому она может лечить и творить чудеса.  Вера индуизма не есть вера в идею. 
Только понимая это, можно понять, как она дожила неизменной с древности и до 
наших дней. 
    
    РИТУАЛЫ ИЗ ГЛУБИНЫ ВЕКОВ
    
    На индийских дорогах часто встречаются деревья с ленточками и лежащие под 
ними раскрашенные камни-шивалингамы. Вроде бы ничего особенного, если не знать, 
что поклонение камням и деревьям — древнейшая форма религии, присущая 
первобытному миру. Она возникла в те незапамятные времена, когда человек стал 
использовать камень как первый инструмент — а булыжники, покрашенные красной 
охрой и имитировавшие убитых зверей, помогали ему в репетиции охоты: древнейшей 
религиозной церемонии людей. От этой древней веры в волшебство камней идёт 
современная любовь к талисманам и легенды о сокровищах, приносящих их 
владельцам удачу и власть над миром — которую первобытному человеку дал взятый 
в руку кремень. 
    А дерево — давало кров и согревало. Оно хранило огонь, разгоревшись от 
молнии, а потом — от разведенного костра. Некогда покинув деревья джунглей ради 
простора саванн, люди освоили землю и стали почитать небо, заранее 
предупреждавшее их об опасных переменах погоды. С неба спускались к человеку 
боги: по древним поверьям, нередко по деревьям, связующим землю и небеса и 
когда-то бывшими его домом (о чём говорят папиллярные узоры: линии судьбы на 
наших ладонях, присущие лишь древесным животным — и человеку). 
    Почитанию камней и деревьев — сотни тысяч лет. Потому мы и сегодня не можем 
лишить себя подсознательной надежды, что если завяжем ленточку на дереве близ 
какого-нибудь святого места, нисходящее туда божество исполнит нашу просьбу. 
Такие деревья есть по всему миру — но, быть может, только в Индии их можно 
видеть прямо на улицах городов: и камни подчеркивают их святость. Такое дерево 
может прорасти сквозь крышу храма или теснить ближайшие постройки — и никто не 
подумает его срубать. 
    
    КУЛЬТУРА НЕНАСИЛИЯ —
    ПЛАВНОЕ ТЕЧЕНИЕ РЕКИ ЖИЗНИ
    
    Но ярче всего почитание окружающей природы проявляется в поклонении рекам. 
Пуджа матери-Ганге проходит дважды в день — на рассвете и закате. 
Священнослужитель внизу у воды, окружающие амфитеатром отвечают ему со 
спускающихся к реке ступеней. Потом они нисходят к Ганге и опускают в воду 
зажжённые свечки на тарелочках из листьев, украшенных цветами: за души своих 
родных — совсем так же, как мы ставим свечки в церкви. Эта церемония столь 
естественна, что трогает сердце любого, кто её видит: какой-то древней 
простотой, возвращающей нас к душевной непосредственности и чистоте. 
    Ганга является средоточием и других церемонией. К ней часто выходят 
праздничные процессии самых разных направлений индуизма: корни которых 
составляют одно. Старинный культурный центр Ганги — Бенарес, который индусы 
неизменно называют святым городом, известен ритуалом сжигания умерших: души 
которых мать-река потом уносит к океану, принимая под своё покровительство 
мертвых, как и живых. В алтарях Ганга изображается женщиной с двумя кувшинами 
воды в руках. Она течет с гор — согласно мифологии, с небес — к океану: откуда 
возникла жизнь и который объединяет своими водами всю землю, сливая души людей 
в космическое единство. Символически, Ганга — река жизни, совершающая мировой 
круговорот.
    В её верховьях расположен известный город Харидвар: имя которого 
переводится как "дверь в небеса". Рядом — Ришикеш: "город мудрецов". Согласно 
легенде, семь мудрецов-риши некогда собрались, чтобы низвести Гангу с небес на 
землю и основать в этом месте город, куда бы съезжались люди для обмена 
духовной практикой: поэтому Ганга в Харидваре разветвляется на семь рукавов. 
Раз в 12 лет в одном из четырёх главных городов Ганги проводится праздник 
Кумамела: её материнские воды превращаются тогда в нектар бессмертия — в 
мифологии тесно связанный с материнским молоком. 
    Куммела воскрешает миф о том, как боги пахтали океан, чтобы получить 
драгоценный напиток — сому. Вместе с сомой возник яд, который выпил Шива, 
отчего его шея стала синей: и недалеко от Ришикеша расположен храм Синей шеи. 
На нём красочная скульптура показывает, как боги вращают мирового змея Шешу, 
добывая напиток бессмертия, а из воды подымается богиня процветания Лакшми с 
лотосом и месяцем в руках и учитель богов Брихаспати с чашей сомы. 
    Время праздника определяется астрологически. Он проводится во время 
соединения Юпитера-Брихаспати, Венеры и Лунного узла-Раху: точки на оси 
затмений Солнца и Луны. Точки затмений играют важную роль в индийской 
астрологии, символизируя прошлое и будущее рождения. По мифу демону Раху 
удалось напиться сомы прежде богов. Всевидящие светила заметили это и доложили 
громовержцу, который рассек его тело пополам. Однако голова Раху уже успела 
стать бессмертной, и демон в отместку глотает Солнце и Луну, если они 
попадаются ему на пути. Таким образом эта астрологическая точка связана с 
символикой бессмертия.
    На праздник съезжаются тысячи людей, чтобы омыться в реке и пережить новое 
рождение. Кроме тех, кто занимается духовной практикой профессионально, в 
большинстве это люди пожилого возраста. Согласно древним индуистским традициям, 
после юношеского периода ученичества и зрелой жизни в роли мужа и домохозяина, 
наступает свободное время отшельничества и странствий, необходимое для познания 
истины. По канону, оно занимает половину ж