тяжелым душевным болезням. При этом дефектные с точки зрения организма (в 
частности, атманического тела) жизненные позиции могут и не быть сугубо 
эгоистическими или нигилистическими: иногда они бывают, наоборот, слишком 
благодушно-добрыми, что чревато элементарной безответственностью перед собой и 
миром. Например, человек, воспитанный в культурной и религиозной семье, может 
почти с молоком матери впитать в себя такие принципы как ненасилие, априорные 
любовь и доверие к ближним и т.п. и искренне считать, что зло и обман не смогут 
подойти к любви, благородству и честности. Столкнувшись с неразрешимым 
каузальным тупиком, вызванным злом, обманом и насилием по отношению к себе или 
им самим порожденным, такой человек может, однако, не захотеть ментально 
исследовать создавшееся положение (чувствуя, что ни к чему приятному это не 
приведет) и отправить соответствующие каузальные отходы (малоприятную гниль и 
плесень) в буддхиальное тело, сформировав там в дополнение к имеющимся такую, 
например, позицию: "Что Бог ни делает, все к лучшему - даже если сейчас это 
никому не видно". Вряд ли читатель сможет что-либо противопоставить последнему 
утверждению - но как личная жизненная позиция оно подходит скорее 
мудрецам-махатмам из Шамбалы, нежели среднесоциальному индивиду, для которого 
Бог частенько выступает в Своей карающей или по крайней мере 
грозно-предупреждающей (в частности, о последствиях пассивного отношения к 
жизни) ипостаси.
Наоборот, человек с сильным ментальным и слабым буддхиальным телом склонен 
интерпретировать абсолютно все, с ним происходящее, часто незаметно для самого 
себя отправляя в канал Близнецов ценнейшие каузальные плоды, "забалтывая" 
жизненный опыт и лишая сам себя поддержки своих позиций, ценностей, основных 
жизненных программ. Мысль, даже самая добросовестная, может профанировать - и 
еще как! - человеческий опыт, предназначенный для питания буддхиальной почвы, и 
с этим очень трудно примириться человеку ХХ века, воспитанному в духе торжества 
ментальных энергий и конструкций. Ум (энергия ментального плана) во многих 
отношениях противопоставлен мудрости (энергии буддхиального плана) и совершенно 
неправильно считать вторую высшей формой первого. Именно поэтому невозможно 
пересказывать содержание стихов и объяснять смысл анекдотов и философских 
афоризмов: они или доходят на собственной (буддхиальной) энергетике, или не 
воспринимаются вообще.
* * *
Разница между почвой и семенами тонкого тела на первый взгляд принципиальна, но 
фактически человек может превратить семена в почву, лишив их самой интимной 
части энергии - зародышей, то есть программ развития, и может, с другой стороны,
 пытаться обращаться с почвой как с семенами, как бы проращивая ее - и тогда 
она, действительно, во что-то вырастает, хотя и не совсем в то, что он ожидает.
Рассмотрим теперь конкретные транзитные потоки. Читатель не должен представлять 
их себе слишком буквально: в отличие от зодиакальных потоков, они являются в 
известной мере абстракцией, так как вырывают из общего процесса жизни данного 
тонкого тела отдельные его части (например, семена и отходы); тем не менее, 
именно здесь реализуется трансформация, соответствующая двенадцати 
диалектическим переходам.
Нисходящий транзитный поток буддхиального тела это превращение семян 
буддхиального развития в отходы этого развития, попадающие затем в каузальное. 
Семена программы развития (любого тела) это, как говорится, "за что боролись"; 
отходы же символизируют неразрешимые препятствия, вызывающие необходимость 
изменения программы или ее остановки - "на что напоролись". Известная житейская 
мудрость отождествляет первое со вторым, точнее, устанавливает между ними 
прямую связь; каббалистическая диалектика, однако, утверждает, что связь эта 
есть, но не прямая и, в зависимости от гороскопа, бывает двенадцати видов.
Семена в буддхиальном теле имеют атманическое происхождение: это особые, часто 
возвышенные, устремления, как правило, довольно абстрактные, то есть не 
связанные с конкретными действиями, но в то же время недвусмысленно требующие 
перестройки системы ценностей человека и его основных жизненных программ, 
установок и позиций. У людей, не имеющих опыта (или желания) самоанализа и 
интенсивной внутренней жизни прорастание буддхиальных семян осознается слабо, 
но переживается, тем не менее, достаточно сильно: человек чувствует, что с ним 
что-то происходит, он меняется, становясь во многом другим, и это может быть 
болезненно, неудобно и непривычно, хотя в чем-то и восхитительно-ново; жизнь 
меняется, но к лучшему или к худшему, часто догадаться трудно.
Однако проходит некоторое время, буддхиальное тело перестраивается на новую 
программу и человек принимается ее реализовывать: прорабатывает таланты и 
добродетели, живет по новым ценностям и позициям, реализует новые жизненные 
ценности и программы. При этом у него возникают многочисленные сложности и 
противоречия буддхиального уровня, далеко не все осознаваемые, но часто 
непреодолимые (или непреодоляемые); и последние, становясь своего рода сухими 
сучками и пожелтевшими листьями буддхиального леса, отправляются через канал 
Тельца в буддхиальное тело и там превращаются в семена новых программ 
каузального развития, эзотерический смысл которого - разрешение не разрешенного 
на буддхиальном уровне противоречия. Однако транзитные потоки рассматриваются 
всегда в рамках данного тела, и применительно к нисходящему буддхиальному 
потоку вопрос ставится таким образом: какого рода сложности, препятствия и 
противоречия ценностного уровня встретятся у человека, реализующего новую жизнь.
 Какие его ценности вступят в противоречия с другими? Какие таланты смогут 
развиться и в ущерб чему это будет происходить? Какие крупные программы пройдут 
душевно гладко, а какие приведут к кризису или глубокому унынию? Какие 
жизненные позиции удастся сочетать друг с другом, а какие будут трещать и