пределах человек ощущает себя достаточно комфортно, хотя бы с социальной точки 
зрения его судьба складывалась неудачно или даже плачевно. Однако свобода воли, 
существующая на всех телах без исключения, позволяет человеку, во-первых, 
значительно деформировать свою жизненную миссию, во-вторых, выводить организм в 
целом на совершенно критические режимы существования, когда становится просто 
непонятным, на чем держится его равновесие - в этих ситуациях и возникает 
субъективное страдание, которым переполнен наш мир и которое вовсе не обязано 
быть его основным содержанием. Таким образом, можно вычленить две принципиально 
различные причины страдания: первая заключается в сильном отклонении человека 
от его миссии (например, вследствие поклонения кукольным идеалам), что 
обязательно через некоторое время приводит организм к критическим перегрузкам, 
причем не только в атманическом теле; вторая же заключается в непонимании или 
игнорировании законов тонких планов и характера связей между ними - это тоже 
приводит к критическим перегрузкам, но они устранимы легче, чем в первом случае.

Поэтому очень важно понимать, что любые усилия по изучению, очищению и 
совершенствованию своего организма приводят к уменьшению страданий 
(субъективных и объективных) лишь при условии, что человек исполняет волю 
атманического тела, или, по крайней мере, не слишком ей противится. В принципе 
в течение жизни можно существенно изменить все тела организма, в том числе и 
атманическое, то есть скорректировать свою миссию - но эта работа тоже идет по 
вполне определенным правилам, и требует много времени и усилий, в ходе которых 
параллельно атманическим изменениям перестраиваются все остальные тела.
* * *
Эпоха Рыб была переполнена атманическим костылями; а те ее периоды, когда этих 
костылей на всех не хватало, назывались впоследствии историками "смутами", 
"сумерками богов" и прочими нелестными эпитетами. Каждая религия и даже 
религиозная ветвь претендовала на единственность своего пути освобождения и 
утверждала все чужие идеалы кукольными или сатанинскими; общество предлагало 
человеку стандартизованный жизненный путь, причем миссия понималась как 
преданное служение тому или иному жесткому социальному эгрегору, а "Бог" всегда 
воспринимался в рамках определенного формального культа. На немногочисленных 
людей, пытавшихся следовать своему пути, при жизни смотрели с большим 
подозрением и старались либо их уничтожить, либо поскорее ввести в "рамки", что 
за пятьдесят-сто лет всегда прекрасно удавалось.
Бог был далеко и светил слишком ярко - поэтому требовался жрец или священник 
для того, чтобы приспособить Его к нуждам верующих: ослабить и преломить Его 
свет применительно к их обстоятельствам. Сейчас, при переходе к эпохе Водолея, 
атманическая ситуация меняется качественно: на месте пяти - шести главных и 
очень ярких солнц, соответствующих ведущим мировым религиям и некоторым 
"атеистическим" идеалам (свобода, научное познание и т. п.) появляется целая 
россыпь звезд различной величины, гораздо более слабых, чем прежние светила, но 
не требующих "переводчика" для взаимодействия со средним человеком. Другими 
словами, религиозное чувство становится менее экзотическим, но и менее 
стандартизованным, и каждый человек, а не только особо одаренные мистики и 
святые, может при желании следовать в своей судьбе "воле Божьей" - связи между 
атманическим, буддхиальным и каузальным телами становятся более чем ощутимыми.
При этом оказывается (поразительное открытие для каждого человека, который его 
переживал), что моего Бога в наибольшей степени волнует и заботит именно то, на 
что направлены мои основные душевные силы - хотя Он смотрит на те же предметы и 
проблемы несколько по-иному.
Отсюда вытекает парадоксальный для минувшей и совершенно естественный для 
грядущей эпохи вывод: Бог в наибольшей степени находится со мной там, где 
происходят важнейшие для меня события моей жизни: в семье, на работе, при 
свидании с любовницей или на демонстрации в защиту китов, и именно в этих 
обстоятельствах я должен научиться искать Его промысел, или, в терминологии 
настоящего трактата, главное направление своего жизненного пути.
И поскольку человек существо общественное в гораздо большей степени, чем он сам 
об этом думает, основным храмом для него окажутся разнообразные коллективы, в 
которых он будет играть самые неожиданные роли. Роль священника при этом будет 
исполнять эгрегор коллектива, с которым у человека должна быть прямая связь - 
иначе он просто-напросто не сможет туда вписаться.
Коллектив - один из основных источников внешней каузальной энергии и 
одновременно школа самопознания: групповые ситуации складываются специально так,
 чтобы показать человеку как в выпуклом зеркале то, что он оказывается не в 
состоянии увидеть в себе сам. Если человек внимателен к этим урокам, он 
одновременно налаживает отношения сотрудничества с групповым эгрегором (и 
получает от него повышение в статусе и более ответственные задания), 
совершенствует свой организм и продвигается по жизненному пути. Если же он 
недостаточно внимателен и ответственен, эгрегор коллектива переводит его на 
более грубую и грязную работу, где человек может достичь и освоить более 
примитивное, но и более устойчивое равновесие своего организма, который пока не 
справляется с тонкой работой.
Вообще полезно рассматривать любой коллектив, где человек волей судьбы 
оказывается, как модель его собственного организма, и интерпретировать проблемы 
коллектива - всех планов - применительно к своим тонким телам. При этом поток 
внешних событий коллектива - так, как он развернут по отношению к человеку - 
особенно поучителен в силу большей энергичности происходящего. У человека 
низкого уровня, плохо понимающего, что такое внутренняя работа, последняя часто 
идет неосознанно на материале его внешней деятельности в группе - и только