демократические выборы и т. п. на самом деле суть не ценности, а сиддхи, 
показывающие, что данный народ развязал определенные кармические узлы, и потому 
ограничил влияние на свою судьбу жестких эгрегоров. А пока этого не произошло, 
непосредственно бороться за "демократию" и "права человека" бессмысленно - это 
можно делать только косвенно, упорным и жертвенным трудом преодолевая 
наложенное на этнос проклятие, в первую очередь заключающиеся в низком 
эволюционном уровне населения и всех групп и коллективов, его объединяющих. 
Тогда и демократические выборы, и суд присяжных, и свободная торговля 
наркотиками и эротическими изданиями появляются в жизни народа без 
кровопролития и существенного вреда для нации.
Сейчас на рубеже эпох Рыб и Водолея, эволюционный уровень наиболее развитых 
народов вырос настолько, что раздирающие их хаотические силы существенно 
ослабли, и не особенно жестокий государственный эгрегор оказывается в состоянии 
объединить этнос. Государства приобрели приличный вид, но, конечно, не стали 
"демократическими" в том смысле, что их идеалы вовсе не совпадают с идеалами 
этноса. Если народ сравнить с человеком, то его политическую организацию 
следует уподобить скелету, что снимает с нее многие несвойственные ей функции и 
ответственность. Не нужно возлагать на президента страны обязанности 
народоводителя и пророка - последние появляются не так часто и пользуются 
стихийным атманическим авторитетом, основанном на харизме этнического эгрегора, 
а не влиятельном кабинете министров и прочих аксессуарах (буддхиальной) власти. 
Гораздо важнее сознательно отделить функции скелета от миссии человека, то есть 
функцию (миссию) государственной власти от миссии этноса, которая, безусловно, 
первична и очень сложна, и хорошая государственная система помогает народу ее 
выполнять, но подавляющая часть атманической работы этноса происходит 
практически без участия государства - хотя без него она было бы невозможна. 
Поэтому ценности государства следует формировать с учетом ценностей этноса - 
настоящих, а не бутафорских, и к этому привыкнуть нелегко, потому что 
практически все те ценности, к которым человечество привыкло: свобода, 
процветание, богатство, повышение жизненного уровня за счет эксплуатации 
окружающей среды - все это ценности эго или, в лучшем случае, сиддхи и, значит, 
бутафорские ценности. Эпоха Водолея выдвигает совершенно иные и непривычные 
цели и программы, как для людей, так и для коллективов, и понять их будет 
возможно лишь при условии прямого диалога между членами коллектива и его 
эгрегором - и этому придется учиться в первую очередь.
* * *
Переходя к проблемам семейного эгрегора, следует заметить, что одно из ключевых 
понятий для буддхиальной энергии это власть, в смысле сила, способная 
организовать трудные и длительные программы действий (на низком уровне это сила 
принуждающая, на высоком - вдохновляющая в определенном направлении).
Показателями буддхиального потенциала семьи являются ее социальное положение, 
дом (квартира), в котором она обитает, фамильные драгоценности, среднемесячные 
доходы и расходы, социальный уровень мест обучения детей и работы родителей. 
Буддхиальный уровень это то, чем гордятся и хвастаются, чему завидуют и о чем 
мечтают, но зарабатывается он, как правило, длительными усилиями. Как, например,
 стать генеральшей? Сложность заключается в том, что генералы редко бывают 
холостыми и почему-то крайне неохотно разводятся со своими старыми и совершенно 
неинтересными женами. Поэтому приходится искать подающего надежды лейтенанта, а 
потом долго-долго ездить вместе с ним и детьми по разным отдаленным гарнизонам, 
пока он не получит - если повезет - столь желанного обоим чина.
Но, конечно, не все ценности семейного эгрегора, даже из числа осознаваемых ее 
членами, вписываются в социальные стандарты. В интеллигентных семьях 
безусловными ценностями считаются таланты детей (и родителей), разносторонние 
образование, хорошие отношения внутри семьи и многое другое, к чему 
общественное подсознание относится подозрительно. Однако и очень 
невнимательному наблюдателю бросается в глаза контраст между обстановкой в 
благополучных и неблагополучных семьях даже примерно одного социального уровня: 
почему-то в одном доме все идет как у людей, а в соседнем - не умолкают 
скандалы, как из рога изобилия сыплются разнообразные несчастья, которым нет 
конца и, главное, непонятна их причина.
Прежде всего, у каждой семьи своя миссия, и она может быть легче или тяжелей, а 
также больше или меньше согласована с социальными программами. Семья это модель 
социума, и на ее трудностях и болезнях можно понять многие истины, остающиеся 
пока тайной за семью печатями для экономистов, социологов, политологов и 
специалистов по международным отношениям. Посвящая следующие страницы 
буддхиальным проблемам семьи, автор оставляет читателю возможность 
проинтерпретировать их содержание применительно к социально-политическим 
проблемам. При этом следует иметь в виду, что семья как часть рода может быть 
уподоблена этносу, а семья как зарегистрированная пара родителей, владеющих 
домом, с детьми и престарелыми родственниками - народу с определенной 
политической организацией (то есть государству).
Миссия семьи может быть какой угодно, и условия, в которых ее приходится 
исполнять, также могут быть самыми разнообразными.
Первое, с чем приходится столкнуться молодоженам, это открытие, что они мало 
что могут сделать для уменьшения тяжести, которой на них ложится вновь 
образованная семья. Вначале основными проблемами кажутся давление со стороны 
внешнего мира и рассогласование действий супругов, но эта иллюзия постепенно 
исчезает, не заменяясь, впрочем, ничем. Попытки договориться на ментальном и 
каузальном планах требуют почему-то огромных усилий и помогают на день-два, а 
то и меньше; появляющиеся дети не облегчают тяжести ситуации, а ее скорее