единственное гигиеническое правило гласит: не высовывайся за пределы 
атманического. Второе правило заключается в правильном распределении 
буддхиальной энергии по различным имеющимся у человека ценностям, но для того, 
чтобы это пояснить, автор должен ввести некоторые определения. 
Экзистенциальная ценность называется санкционированной, если она соответствует 
настоящему идеалу.
Ценность называется положительной , если соответствующий ей отрезок жизненного 
пути посвящен ее достижению, и отрицательной , если связанная с ней задача 
заключается в избежании некоторого положения или ситуации. Ценность называется 
табуированной буддхиальным эгрегором, если он категорически запрещает человеку 
сделать хотя бы один шаг в ее направлении. 
Отрицательная ценность вполне может быть санкционированной - например, это 
определенный уровень безопасности человека на данном участке жизненного пути. 
(Табуированные ценности тоже иногда санкционируются, но об этом речь ниже).
Итак, представим человека, разобравшегося в себе настолько, что все его 
ценности - и положительные, и отрицательные - санкционированы. Следующая задача 
- правильное распределение имеющейся у него буддхиальной энергии по программам, 
определенным этими ценностями, и это также очень непросто. В моменты прямой 
инвольтации буддхиального тела атманическим (включение потока Овна) человеку 
кажется, что все ему по плечу: хоть гору своротить, хоть реку перегородить, 
хоть национальные меньшинства своей страны друг с другом помирить. Потом, 
однако, когда атманический (овновский) энтузиазм начинает спадать, оказывается, 
что буддхиальной энергии все же ограниченное количество, и нужно ее как-то 
поделить между программами, то есть найти точное распределение акцентов 
значимости на имеющихся ценностях, хотя бы на качественном уровне: это для меня 
важнее всего, затем то, затем то-то, а если после всего вдруг останется пять 
минут свободного времени, можно и жене посвятить. Однако от человека требуется 
гораздо больше - постоянно следить как за общим уровнем всей буддхиальной 
энергетики, так и за потребностями всех своих буддхиальных эгрегоров, которые в 
разные моменты времени могут требовать от него неодинакового количества энергии,
 и все это нужно замечать и адекватно реагировать, иначе возникает конфликт, 
материализующийся на каузальном и более плотных телах, и там его разрешать 
приходится с гораздо большими трудами и потерями. Умный заботится заранее, 
говорит немецкая пословица.
Возможных ошибок здесь много; автор ограничится двумя наиболее 
распространенными. Первая заключается в том, что человек недооценивает или 
вообще плохо понимает, что такое его собственная буддхиальная энергия. 
Непосредственно она ощущается как сила личности - но кто в наше время, кроме 
профессиональных гипнотизеров, может рассматривать такую мелочь всерьез? 
Опосредованно она проявляется как реализационная власть, то есть способность 
организовывать в своей голове большие программы действий, которые затем сами по 
себе воплощаются в жизнь, но кто в наше время верит в такую мистику? Вот дайте 
мне институт человек на пятьсот, тогда я, худо-бедно, какую-никакую программку 
выполню.
Поэтому, вследствие недооценки собственных возможностей, зачастую большая часть 
буддхиальной энергии человека уходит на воображаемые ценности, которые ему 
приятны, но он прекрасно понимает (или думает, что понимает), что достичь их по 
тем или иным причинам невозможно (например, стоит запрет атманического 
эгрегора), и считает вполне нормальным "просто" помечтать о том, что ему 
приятно. Однако, увлекшись, он может построить чрезвычайно мощную буддхиальную 
конструкцию, которая начнет реализовываться, просачиваясь на каузальный план - 
в совершенно искаженном виде, так как с самого начала не была к этому 
предназначена - либо, еще хуже, привлечет буддхиальных хищников извне, так как 
не санкционирована. И человек будет говорить: "Нет в мире справедливости! Я ни 
в чем не был виноват, а так жестоко поплатился!" На самом деле буддхиальная 
энергия - ценнейшая в Космосе (исключая атманическую) и за ее бездумную 
растрату законы кармы карают очень жестоко.
Вторая типичная ошибка при взаимодействии с буддхиальными эгрегорами это 
непонимание их требований. Обычно после снижения внутреннего акцента на 
некоторой жизненной ценности человек получает от соответствующего ей 
буддхиального эгрегора сигнал: "Мне не хватает энергии" - подразумевается, 
естественно, буддхиальной, то есть человек должен повысить для себя значимость 
этой ценности, в результате чего произойдет перераспределение энергии во всем 
буддхиальном теле, и эгрегор, подавший сигнал, получит недостающую ему порцию. 
Человек, однако, никогда не торопится сменить акценты на ценностях - он 
пытается бросить буддхиальному эгрегору каузальную кость, то есть совершить 
конкретное действие в его пользу, как бы говоря: "Вот видишь, я о тебе помню" - 
и этого никогда не бывает достаточно, так как каузальная энергия не 
приравнивается к буддхиальной. Девушке нужно занимать определенное место в душе 
любимого, а если она это место теряет, то случайные телефонные звонки и даже 
роскошный букет цветов на именины ее не устроят.
Основной закон жизни организма - динамическое равновесие, необычайно сложное по 
своей природе, со множеством дублирований и самых хитроумных приспособлений для 
поддержания гомеостаза. Человек, со своей стороны, весьма прямолинеен, и, 
обнаружив некоторый положительный эффект, склонен его глобализировать и 
абсолютизировать, приписывая скромному лекарству качества панацеи. Стремление 
стать святее самого римского папы свойственно не только католикам, и 
проявляется на всех телах, но особенно на буддхиальном. То есть, человек мечтал 
бы, конечно, проявить это стремление и на атманическом плане, но это трудно 
технически: все-таки миссия слишком надежно спрятана и плохо поддается