Куталёв, 1997, с. 72–73]. Таким образом, астрологические 
законы, по мысли астрологов, стоят выше любой религии, и при этом все религии 
для астрологов равны; невозможно объективно сказать, что лучше: ислам или 
иудаизм, как невозможно выбрать, которая из планет объективно лучше, ведь за 
каждой из них закреплена своя функция. Кроме того, следуя этой логике, для 
астролога неправомерным будет и утверждение, что какая-то одна религия должна 
окончательно победить другую – ведь Венера не может окончательно победить Луну 
и заставить её навсегда исчезнуть с небосклона. Аналогичным образом, и нации 
имеют своих управителей (такие системы астрологической этнологии мы находим ещё 
у античных авторов – римлянина Манилия [Манилий, 1993] и египтянина Птолемея 
[Птолемей, 1992]), и здесь опять же не идёт и не может идти речи о 
превосходстве одной нации над другой.
Таким образом, астрология с древних времён выполняла функцию межкультурного 
взаимодействия, подавая замечательный пример толерантности ко всем нациям, 
другим религиям, чужим обычаям. И немецкий историк Франц Болль в начале 20 в. 
совершенно справедливо писал: “Какой бы странной ни была астрология для 
современного человека, она в течение нескольких тысячелетий тем не менее 
представляет собой одно из духовных благ, общих для всего человечества; её 
литература может рассматриваться как мировая; возможно, это единственная 
область, где понимают друг друга без труда Восток и Запад, христиане, 
мусульмане и буддисты” [цит. по: Гоклен, 1998, с. 24].

ГЛАВА 4
Астрология и религия

4.1. Астрология с позиций религиозно-философских систем
Анализируя место астрологии в духовной культуре, в первую очередь обратимся к 
вопросу о взаимодействии астрологических учений с религией. При этом мы не 
будем стремиться давать однозначную оценку взаимоотношений астрологии с 
различными конкретными религиями (тематическими блоками “астрология и 
христианство”, “астрология и ислам”, “астрология и буддизм” и так далее), 
поскольку при культурологическом анализе места астрологии в духовной культуре 
такой подход был бы непродуктивным, а то и вовсе неадекватным.
Во-первых, историко-культурный анализ показывает, что в рамках большинства 
крупных конфессий отношение к астрологии неоднозначно и, более того, зачастую 
внутренне противоречиво. К примеру, папские буллы 16–17 вв. против астрологии 
сосуществуют в истории культуры с тем фактом, что большая часть европейских 
астрологов той эпохи были монахами или имели духовный сан. Подобная 
амбивалентность во многом объясняется сосуществованием различных теологических 
концепций в рамках одной религии, а также конкретными историческими 
обстоятельствами (в частности, социокультурными факторами и личной позицией 
иерархов церкви).
Во-вторых, целью данной главы является не выяснение конкретных обстоятельств, 
сопутствовавших взаимодействию астрологии с той или иной конкретной религией в 
тот или иной исторический момент, а определение основных особенностей, 
характерных для взаимодействия двух сфер духовной культуры человечества: 
астрологии во всей совокупности составляющих её направлений, методик и школ, с 
одной стороны, и религии – с другой.
Исходя из такого понимания поставленной задачи, предпримем попытку 
классификации вариантов взаимодействия астрологии с религией.
Согласно определению философского словаря, религия – это “мировоззрение и 
мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия 
(культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) 
богов, “священного”, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного” [ФЭС, 
с. 576].
Нашей первой задачей будет определить соотношение религиозной веры и 
религиозного мировоззрения с астрологическими представлениями.
Думается, что отношение теологов к астрологическим концепциям определяется 
прежде всего именно тем, каким образом – с позиций натурфилософии данной 
религии – астрология с её принципом корреляции земных процессов небесными 
сопрягается с представлениями о воздействии Божественных, сверхъестественных 
сил на наш мир.
Как было нами показано в Главе 1, суть астрологических представлений можно 
представить в виде схемы:
Схема А.

В данной схеме под элементом “Небо” подразумевается небесный свод со всей 
совокупностью небесных явлений (астрономических, а на ранних этапах развития 
астрологии – и метеорологических, поскольку чёткого различения этих двух рядов 
явлений в древности не было). Под элементом схемы “Земля” мы понимаем прежде 
всего человека и мир культуры, а также природные земные явления. Таким образом, 
схема А отражает представления о том, что земные явления каким-то образом 
коррелируют с явлениями небесными. Позицию каждой конкретной 
религиозно-философской системы по отношению к астрологии можно представить 
через введение ещё одного, третьего элемента в данную космологическую схему – 
элемента, связываемого с “верой в существование (одного или нескольких) богов, 
“священного”, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного”. Обозначим 
данный элемент как “БОГ (боги, духи)”. Тогда мы имеем следующие основные 
варианты соотношения астрологии с Божественным началом (см. схемы B – J). 
Подчеркнём, что мы рассматриваем взаимодействие элементов данных схем не в 
космогоническом смысле (например, “Небо породило богов, а боги породили земной 
мир”), а в космологическом плане регулярного, постоянного воздействия (“Небо 
влияет на богов, а боги оказывают влияние на земной мир”).
Схема В.

Схема В, согласно которой Бог, Божественное обнимает собой всё мироздание, 
объединяя Небо и Землю, соответствует первобытному синкретизму, а также 
пантеизму. Как мы указывали в Главе 2, на начальной стадии развития астрологии 
вера в корреляцию земных событий с небесными базировалась на том, что человек 
был еще нераз