сти. Правда, совесть можно заставить замолчать, 
приводя
многочисленные аргументы в оправдание собственных грехов (да и грехи ли это?). 
И
здесь «продажная девка» логика – родная сестра библейской «вавилонской 
блудницы» –
всегда готова предоставить свои услуги. Вероятно, поэтому совесть в Библии 
названа по-
рочной.
И все же духовной слепоте не дано поразить человека полностью. Раньше или поз-
же, ночью или днем появляется неутолимое ощущение собственной вины и неизбежно-
сти расплаты. И тогда возникает потребность в жертвоприношении, стремление 
отдать
нечто очень дорогое, но материальное во имя еще более дорогого, но духовного. В 
этом
высший смысл всякой жертвы. Но жертва никогда не бывает доброхотной, человек 
все-
гда жалеет о том, что жертвует. Видимо, по причине неудовлетворенности 
результатами
на самом высоком уровне жертвенность реализуется уже как милость – человек 
духов-
ный, отдавая что-то очень дорогое, Делает это без сожаления. Не зря Библия 
учит: «доб-
рохотно дающего любит Бог» [2-е Кор. 9:7]. Жертва может быть душевной или 
телесной.
Для человека гораздо проще принести жертву телесную, чем душевную. Почему? Ду-
шевная жертва требует отказаться от какой-либо порочной наклонности, а телесная 
–
принести на алтарь большой вкусный кусок, хорошую одежду или деньги. Таким 
обра-
зом жертвоприношение становится расплатой за прошлый и покупкой права на 
будущий
грех. Человек приходит в храм, кается, жертвует, потом опять ворует, обманывает 
и сно-
ва кается, и приносит деньги и все повторяется снова и снова: грех – оплата, 
грех – опла-
та... Но при этом он забывает, что цену греху определяет только Господь Бог и 
придет
момент, когда придется заплатить сполна, причем цена может оказаться очень 
высокой.
35
Снова возвращаемся к истории. В результате трансформации священнослужения из
образа жизни в ритуал происходит замена непрерывного процесса созидания 
духовности
мистерией. Мистерия – обряд, целью которого является проникновение в тайну. 
Здесь
человек входит в определенное состояние и, благодаря этому, постигает «тонкий 
план»
реальности. Вместо приведения сознания человека в состояние максимально чистое, 
ми-
ролюбивое и гармоничное исключительно путем покаяния, прощения, смирения и 
любви,
происходит процесс мистической инициации. Поначалу мистерия содержала 
символиче-
ское возвращение к моменту сотворения мира и человека. Но со временем священное
растворилось в ритуале, осталась только форма, условный сюжет. Мистерия 
постепенно
теряет сакральное содержание и вырождается в формальный обряд. Таким образом, 
фор-
ма традиции заменяет саму традицию.
Не желая терять жизнеспособность, мистерия выходит на паперть, а затем на пло-
щадь и, превратившись в театр, постепенно теряет признаки священнодействия. 
Совре-
менный театрал в поиске утраченной духовности жаждет чтобы спектакль возвысился 
до
уровня священной мистерии, но случается это крайне редко. Причина же в том, что 
со-
временный театр стремится к восстановлению не возвышающей сакральности, а 
напря-
гающей магичности. Именно магический, а не сакральный материал дает театру 
возмож-
ность усилить воздействие на зрителя, а значит, добиться вожделенных успеха, 
славы и
популярности.
Далее. Происходит экстериоризация ____________зла, его выход из потаенных 
уголков человече-
ской души во внешний мир. Когда-то человек знал, что зло существует только в 
нем. Но
в какой-то момент ему надоело постоянно искать порок только в себе. Благо, 
оправдание
помогла найти все та же логика, тем более, что безгрешие ближних так же не было 
оче-
видным. И тогда в собственном сознании человек преобразил зло в настойчиво 
иску-
шающих его злых существ. Для оправдания этой концепции была изобретена 
соответст-
вующая философия, суть которой состояла в том, что су-шествование зла, якобы, 
предо-
пределено Богом. В соответствии с классическим гнозисом