ю духовного свойства. Мате-
риальный объект несовершенен (нечист), а потому не может быть источником 
информа-
ции о совершенном. Отсюда следует, что астрология не может претендовать на 
духов-
ность, а значит ее притязания Должны быть ограничены сферой душевности. Отметим
Данный факт как важный и вернемся к нему ниже.
В книге Екклесиаста мы впервые сталкиваемся с проблемой предсказания будуще-
го:
«Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и
устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое 
зло отто-
го, что он не знает, что будет; и как это будет – кто скажет ему? Человек не 
властен над
духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет 
избавления в этой
борьбе, и не спасет нечестие нечестивого» [Екклесиаст. 8:5-8].
130
Здесь в очередной раз подчеркивается защищенность мудрого, т. е. соблюдающего
__________заповеди Господни. В то же время указывается на принципиальную 
невозможность чело-
веческого разума проникнуть в будущее, но, главное, определить день своей 
смерти.
Праведник во всем полагаясь на волю Божью, свято верит, что всякое данное 
Господом
будущее будет справедливым и достойным его. Следовательно, в прогнозе 
собственной
судьбы у него необходимости нет. Грешника же будущее интересует прежде всего 
для
того, чтобы зная свой смертный час заблаговременно пока-ятся и благодаря этому 
спасти
свою душу. Будь это возможно, подобное знание позволило бы грешнику вкусить 
сла-
дость греха в полной мере, при этом не рискуя отойти в мир иной без покаяния и 
проще-
ния. А потому Бог закрыл смертный час от человека и «не спасет нечестие 
нечестивого».
Та же мысль о прогнозе и предвещателях звучит в Книге Исайи:
«Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо
прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно 
кончилось,
или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдет в будущем, и мы 
бу-
дем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы 
изуми-
лись и вместе с вами увидели. Но вы ничто, и дело ваше ничтожно; мерзость тот, 
кто из-
бирает вас» [Исайя. 41:2–24].
С VIII по VI в. до н. э. взаимоотношения Израиля с Богом достигают критического
состояния. Речь идет о периоде, предшествующем вавилонскому плену, в который 
был
отправлен избранный народ за нарушение воли Божьей. Когда народ отпадает от 
веры,
Господь предупреждает его о возможных последствиях через своих пророков. Но 
если он
упорствует и соблазняется, Бог посылает его в самую гущу греха, дабы познав 
порок в
полной мере, народ этот раз и навсегда убедился в том, что никакая оккультная 
сила не
может сравниться с силой Божьего гнева или Божьей милости.
Вавилон в Библии раскрывается через два символических образа. Во-первых, – это
«вавилонская башня» как символ человеческой гордыни, вознамерившейся постичь 
бо-
жественное без помощи Бога. Во-вторых, – «вавилонская блудница» – оккультная 
муд-
рость, торгующая собой, т. е. требующая плату за тайную информацию и магическую
помощь. Обращаясь к ней, Господь свидетельствует о неотвратимости возмездия за 
грех:
«Ибо ты надеялась на злодейство твое, говорила: «никто не видит меня». Мудрость
твоя и знание твое – они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: «Я, и 
никто
кроме меня». И придет на тебя бедствие; ты не узнаешь, откуда оно поднимется, и 
напа-
дет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить, и внезапно придет на 
тебя па-
губа, о которой ты и не думаешь. Оставайся же с твоими волшебствами и с 
множеством
чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей; может быть, пособишь 
се-
бе; может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же 
выступят
наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от 
того,
что должно приключиться тебе. Вот они, как солома; огонь сжег их; не избавили 
души
своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть 
пере