каких-либо символов, поэтому в талмудической литературе "щит Давида" не 
упоминался ни разу. Хотя самое древнее упоминание о "звезде Давида" - это 
толкование к магическому "алфавиту ангела Мета-трона", который относится к 
эпохе 
вавилонских гаонов. Однако считается, что на этом щите выгравировано имя Божие, 

составленное из 72 имен, потом к этим именам добавлено еще одно имя ангела 
Метатрона - Таф-тафия, и амулет в форме гексаграммы с этим именем становится 
наиболее распространенным в Средневековье и более поздних еврейских рукописях. 
Видимо, так и возникло употребление названия "Маген Давид" применительно к 
гексаграмме.
В середине XII века в сочинении караима Иуды Гадасси уже сказано:
Семь ангельских имен предшествуют мезузе. Михаил, Гавриил да охранит тебя 
тетраграмматон! А равным образом знак, называемый "щитом Давида", помещен рядом 

с именем каждого ангела.
Но и тогда "щит Давида" еще не был универсальным еврейским символом. Таким он 
становится только с 1354 года, когда чешский король Карл IV даровал еврейской 
общине Праги привилегию иметь свой флаг, флаг был красным, а на нем изображался 

"щит Давида" Евреи Праги видели в этом знаке символ древнего величия, когда 
царь 
Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Эта эмблема широко изображалась 

на пражских синагогах, книгах, религиозной и бытовой утвари.
В синагогах "щит Давида" использовали для украшения мезузы (буквально "дверной 
косяк") - пергаментного свитка из кожи чистого животного, прикрепляемого в 
еврейском доме к внешнему косяку двери. На нем написана часть стихов, которые 
толкуются как "охраняющие двери Израиля" Мезуза укрепляется у входной двери 
жилого дома и у дверей каждой комнаты, а в настоящее время и при входе в 
общественные здания.
С 1492 года "Маген Давид" используется в качестве типографского знака на книгах,
 
изданных в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, изданных семьей Фоа в 

Нидерландах и Италии Потом семья Фоа включила этот знак в свой фамильный герб, 
а 
впоследствии ее примеру последовали еще несколько еврейских семей Италии. Но и 
в 
этих случаях "звезда Давида" еще не выступала как единый еврейский символ.
Как декоративный элемент, "щит Давида" был широко распространен в Средние века 
в 
мусульманских и христианских странах. Магическая сила
212
100 ВЕЛИКИХ НАГРАД
"щита Давида" первоначально не была связана с гексаграммой. Трудно даже сказать,
 
возник ли он в исламе, где Давиду приписывалось изобретение оборонительного 
оружия, или в еврейской мистике.
Арабы использовали гексаграмму как орнаментальный элемент, а также в магии, и у 

них она была известна под названием "печать Соломона" - царя, с именем которого 

связано большое количество мифов и легенд. Величие и мудрость его почитались не 

только в Палестине, но и в Европе, Абиссинии, Персии, Афганистане и Аравии. 
Согласно традиции, после завершения своей земной жизни царь Соломон был 
вознесен 
на солнце, где управлял огромным царством эльфов, фей, джиннов и воинов, 
сияющих 
ослепительным светом. Все они были послушны Соломону и безоговорочно ему 
подчинялись, потому что он имел власть над ними с помощью своей печати. 
Достоверно известно, что уже в VI веке в христианских кругах были известны 
византийские амулеты с "печатью Соломона".
У евреев "печать Соломона" в магии использовалась редко, но она была столь 
могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, 
предполагают, будто тайный смысл ее - это так называемый "знак Макрокосма", 
который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати.
Что за блаженство вновь в груди моей Зажглось при этом виде, сердцу милом! Как 
будто счастье жизни юных дней Вновь заструилось пламенно по жилам!
Для Фауста "печать Соломона" срывает покровы со всех природных сил '[ как бы в 
мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи 
рассматривают "печать Соломона" как один из наиболее могущественных магических 
символов. Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических 
текстах и на ритуальных зданиях, например, на окнах собора в Пальма де Майорка 
или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист Квантоксхеде. Причем в 
последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре 
листа которого олицетворяют союз четырех элементов.
"Печать Соломона" помещалась в центре сложных символических композиций, которые