владычице преисподней Эрешкигаль доложить, что у ворот стоит ее сестра.
Эрешкигаль, "словно срубленный дуб лицом пожелтела, какпобитыйтрост-ник, 
почернели ее губы". Ее испуг объясняется тем, что Иштар, богиня жизни, 
вторгаясь 
в царство мертвых, могла нарушить всю гармонию Вселенной.
Тем не менее Эрешкигаль приказала сторожу впустить гостью и поступить с ней 
"согласно древним законам".
Сторожраспахнул ворота перед Иштар:
"Входи, госпожа! Ликует Кугу! Дворец преисподней о тебе веселится!"
Но чтобы попасть к Эрешкигаль, Иштар пришлось пройти не через одни ворота, а 
через целых семь, и у каждых ворот привратник просил ее отдать что-нибудь из ее 

украшений или одежд, потому что в царстве мертвых "такие законы".
Иштар отдала венец с головы, подвески из ушей, ожерелье, запястья с рук и ног, 
"щиты с грудей", пояс, набедренную повязку. Все эти вещи обладали магической 
силой. Расставшись с ними, Иштар, нагая и беззащитная, предстала пред своей 
грозной сестрой.
Эрешкигаль наслала на Иштар шестьдесят болезней - "на всю на нее, на все ее 
тело", изаточилабогинювподземномдворце.Межтем на землебез Иштар все живое 
лишилось своей производительной силы:
Бык на корову больше не скачет,
Осел ослицы больше не кроет...
Спит супруг в своей спальне, спит жена у себя.
Боги решили, что пора вызволять Иштар. Они создали уродливого карлика Аснамира 
и 
отправили его в царство мертвых. Аснамир при помощи заклинаний исцелил Иштар и 
освободил ее из заточения.
24
100 ВЕЛИКИХ МИФОВ И ЛЕГЕНД
ЩУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ
25
Поклонение Иштар. Оттиск цилиндрической печати [тысячелетие до н.э
Но царство мертвых - это "страна без возврата". Попавший туда, будь он человек 
или бог, может вернуться назад, только оставив кого-нибудь вместо себя.
Иштар избрала таким заместителем своего возлюбленного - бога Таммуза (в мифе об 

Инанне он назван Думузи).
Таммуз - бог весеннего цветения - изображается в виде пастуха со свирелью в 
руках. В одном из мифов рассказывается о том, что любви Иштар одновременно 
добивались бог-пастух Таммуз и бог-земледелец Энкимду-и Иштар предпочла Таммуза.
 
В этом мифе, вероятно, отразилось противопоставление земледелия скотоводству, 
характерное для древних цивилизаций.
Узнав, что должен безвременно сойти в царство мертвых, Таммуз пытается 
избегнуть 
такой участи. Он бежит в чужие края, превращается то в газель, то в ящерицу. Но 

посланцы Иштар настигают его.
Тогда сестра Таммуза, богиня виноградной лозы Гештиманна, вызывается сойти в 
преисподнюю вместо брата. Иштар решает: "полгода - Таммуз, полгода-его сестра".
Таким образом, Таммуз становится так называемым "умирающим и воскрешающим 
богом", уход которого в царство мертвых и возвращение на землю знаменует смену 
времен года.
Во время священного праздника - начала нового года - в Месопотамии вплоть до X 
века нашей эры разыгрывалась мистерия, изображающая историю Иштар и Таммуза. 
Возможно, сохранившийся текст мифа о сошествии Иштар в преисподнюю является 
записью такой мистерии Запись заканчивается радостной песней участников 
праздника:
"В дни Таммуза играйте на лазоревой флейте, На порфирном тимпане с ним мне 
играйте, С ним мне играйте, певцы и певицы .."
СКАЗАНИЕ О ГИАЬГАМЕШЕ
Глиняные таблички, на которых были сделаны наиболее ранние записи народных 
сказаний о Гильгамеше, относятся к середине III тысячелетия до н.э.
Есть основания предполагать, что Гильгамеш был реальной исторической личностью. 

Его имя сохранилось в списке древнейших царей Шумера. Реальный Гильгамеш правил 

в городе Уруке в конце XXVII - начале XXVI века до н.э Сказания называют 
Гильгамеша сыном урукского царя Лугальбанды и богини Нин-сун. Это утверждение 
не 
так фантастично, как может показаться, поскольку в древнем Шумере существовал 
обычай вступления царя в "священный брак" со жрицей, считавшейся живым 
воплощением богини, которой она служила.
Имя "Гильгамеш" предположительно означает "предок-герой". Существует несколько 
вариантов записи эпоса о Гильгамеше. Наиболее полной и интересной является так 
называемая "ниневийская версия", написанная ассирийской клинописью на аккадском 

языке для ниневийской библиотеки царя Ашурбанипала. Эта запись была сделана в 
VII веке до н э., но, по утверждению переписчика, представляет 
собойточнуюкопиюсболеедревнегооригинала.Потрадиции, автором этого оригинала