т
МАХАВИРА
43
воздаянии человеку за его дела при жизни. ("Подобно тому как гусеница, 
достигнув 
конца былинки и приблизившись к другой былинке, подтягивается к неИ; - говорил 
Яджнявалкья, - так и Атман, отбросив это тел^расееяв незнание и приблизившись к 

другому телу, подтягивается к нему".) Если человек точно придерживался при 
жизни 
дхармы - линии поведения, определенной Брахманом для людей каждой варны, то 
после смерти его душа могла возродиться в теле человека более высокого 
общественного положения, вплоть до брахмана. Душа грешника, напротив, 
деградировала и могла вселиться только в тело человека более низкой 
общественной 
категории, или даже в тело животного, вплоть до самого нечистого и презренного. 

Однако спасение (мокша) состоит не в том, чтобы стремиться к лучшим воплощениям.
 
Оно в том, чтобы навсегда уйти из этого нереального мира, соединиться с 
Брахманом, раствориться в Нем и таким образом достичь полного освобождения - 
нирваны (буквальный смысл этого слова означает "полное безветрие", "абсолютное 
затишье"). Для этого человек должен отстраниться от всего внешнего, отбросить 
все, что связывает его с миром, и полностью погрузиться в свое внутреннее "я", 
в 
свой Атман. "Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, 

отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого".
 
Те, кто не в состоянии сделать этого, обречены вновь и вновь возвращаться в 
поток бытия. "Тот, кто имеет желания и думает о них, вновь рождается здесь и 
там 
из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный Атман и чье желание 
исполнилось, исчезают в этом мире". Свобода от желаний - вот истинная свобода, 
отказ от мира - это и есть подлинное бессмертие. Через свое "я", через свой 
Атман, человек приближается к мировому Брахману. Но до тех пор, пока он 
опирается на внешний опыт, человек не замечает Бога, который совсем рядом с 
нами. Лишь наше "я" соприкасается с космическим Брахманом и нужно войти в себя, 

чтобы познать Его Ибо "Его облик невозможно увидеть. Никто не видел его глазами.
 
Его воспреемлют сердцем, умом, мыслью. Тот, кто знает это, становится 
бессмертным" Но и этого мало. Нужно побороть не только чувства, но и саму мысль,
 
чтобы обрести единение со всемирным "я". Лишь в состоянии, когда бездействует 
рассудок, человек может пережить слияние с Брахманом, победить смерть и 
возвыситься над тлением. "Не рождается и не умирает знающий Брахмана, он не 
происходит ни от кого и не становится никем. Не рожденный, постоянный, вечный, 
изначальный, он не гибнет, когда погибает тело". Он оказывается там, где 
невозможно найти ни одно из свойств мира, природы и духа; там нет ни добра, ни 
зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя. Там царит нечто, превосходящее 
самую глубокую мысль человека, превосходящее само бытие  Там - страшная, 
непереносимая тайна, "владыка молитв" - Брахман, но в нем нет личности, какой 
мы 
ее знаем. Брахман - сверхличность, сверхсознание. Он есть и его нет, ибо он 
стоит выше даже этих категорий. Говоря о Нем, можно лишь отрицать качества.
Однако как из этой субстанции, о которой можно говорить лишь в отрицательных 
терминах, мог возникнуть пестрый мир существ и явлений? Единого ответа на этот 
вопрос Упанишады не давали. Но при всей запутанности брахманских космогонии их 
роднила одна общая идея: в творении они видели не что иное, как рождение, 
излияние мира из недр Абсолюта. "Как паук выпускает из себя и вбирает в себя 
паутину, как растение возникает из земли, как волосы возникают на голове 
человека, так из Непреходящего возникает все в этом мире". То есть Абсолют и 
мир 
оказываются в конце концов в чем-то
тождественны. Бог в конечном итоге есть все, и материальный мир есть одно из 
проявлений его природы. По какой же причине Абсолют из области идеального 
переходит в материальное? В отличие, к примеру, от христианства, где настойчиво 

проводится мысль о том, что причиной творения была Любовь и что бытие есть 
создание любви Сущего, брахманы отрицали в этом акте какое бы то ни было 
этическое или нравственное начало. Миротворчество для Брахмана не более чем 
игра, он входит в рожденный им мир, стремясь испытать низшие виды существования 

и насладиться неведомыми ощущениями. Материальный мир- всего лишь сон, греза 
Брахмана. Испытав этот сон, он в конце концов ощущает жажду покоя и стремится 
уйти в свое исконное безмятежное существование. Таков вечный и неизменный 
круговорот космоса, в котором он то выплескивается из Брахмана, то вновь 
утопает, растворяется в Бездне. Вселенная, таким образом, есть что-то недолжное