обязательные 
обряды и узаконения (шариат) - есть лишь первая ступень приближения к Аллаху. 
Для тех, кто ищет большей близости с Богом, существует вторая ступень - тарикат 

(от "тарик" - путь к истине). Поднявшийся на нее, должен полностью отрешиться 
от 
мирских забот и сосредоточить все свои мысли на Вечном. Если он желает 
совершенствоваться в своем знании, то может подняться на третью ступень - 
марифат, на которой посредством особой духовной практики - зикр (то есть 
"воспоминанием о Боге") может достичь высшей мудрости и познать суть вещей. Но 
полное познание Божественной Истины возможно лишь на четвертой ступени - 
хакикат 
- доступной только святым захидам.
Путь этого духовного восхождения труден и тернист, но он совершенно необходим 
для тех, кто ищет Прозрения. Обычный человек не имеет истинно-
РАБИА АЛЬ-АДДВИЙЙА
333
го понятия о Боге, так как связан по рукам и ногам своими страстями и 
нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а 

мысли и восприятия - нездоровыми. В результате вера человека и его понимание 
Истины очень далеки от реальности. Для того чтобы найти свой путь к Богу, 
человеку прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а 
страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли 
станут здоровыми, можно говорить о правильном понимании Истины. Путь гармонии 
состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного 
воспоминания Бога. Только осуществляясь таким образом, человек начинает 
воспринимать Истину незамутненной, такой, какая она есть.
Центральная тема в жизни суфия - это свобода души. Великий персидский 
поэт-суфий 
Руми сказал однажды: "Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех 

пор, пока пребывает на земле". Каждая душа стремится разорвать сковывающие ее 
путы и вырваться из плена. Поэтому конечная цель мистического пути суфия есть 
соединение с Божественной сущностью. Для этого верующий должен покинуть сферу 
своего "я" и выйти за пределы этого мира. Просто веры в Бога для этого 
недостаточно. Необходима всепоглощающая любовь к Нему, такая любовь, которая 
была в свое время воспета Рабией.
Любовь к Богу, вообще говоря, не являлась в исламе чем-то новым. О том, что 
Аллаха должно любить, говорил еще пророк. (Так, в одной из сур Корана читаем: 
"Те, кто верят, обладают великой любовью к Богу"). Но суфии придавали этому 
чувству совершенно исключительное значение. Они считали, что основой 
сотворенного мира является любовь, что любое движение, активность и свет во 
Вселенной берут начало в лучах любви, и в ней необходимо искать истинное 
совершенство сущего. (От чего и возникло представление, что суфизм - это путь к 

Богу через любовь.) Обычная мирская любовь, возникающая от красоты преходящих 
форм, сама преходящая, как и они, дает лишь отдаленное представление об 
истинной, или Божественной, любви, которая вся есть экстаз и полное 
исчезновение 
в Боге.
Для своих молитвенных собраний (сэма) суфии избирали специальные помещения, 
которые называли ханигах. Часто молитвы сопровождались чтением мистических 
стихов, исполнением гармоничной мелодии и определенными телодвижениями, 
настраивающими сердца молящихся на контакт с божественным миром. Предаваясь 
самоотреченному воспоминанию Бога и обратив-
334
100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ
шись всеми чувствами и умом к Возлюбленному, суфии совершенно забывали о своем 
"я" и слышали в каждом звуке зов Всевышнего. В этом состоянии многие из них 
впадали в экстаз (вадж) и совершали непроизвольные движения, напоминающие танец.

Все эти неумеренные проявления чувства казались неподобающими для непримиримых 
ортодоксов. Они с подозрением смотрели на суфиев и не признавали их учение 
правоверным. Надо сказать, их настороженность была оправданной - суфии 
действительно имели множество вольных, а то и просто еретических взглядов. 
Например, некоторые из них вообще отрицали превосходство ислама как 
религиозного 
учения. Они говорили, что между религиями существует только внешнее различие и 
они подобны цвету воды, которая в зависимости от цвета сосуда становится то 
красной, то зеленой, то еще какой-либо, оставаясь при этом прозрачной. Суть же 
любого истинного вероучения состоит только в одном - в любви к Богу. На том же 
основании суфии отрицали необходимость мечети и говорили, что истинная мечеть - 

это сердце мусульманина, и если хочешь найти Бога - ищи его в своем сердце. 
Ортодоксальный ислам не мог также принять снисходительное отношение суфиев к 
шариату. Мусульманские богословы считали, что шариат есть хакикат- истина в ее 
конечной инстанции. По мнению же суфиев, шариат это только "лестница" или 
"путь" 
к достижению истины, и вообще, хакикат стоит неизмеримо выше шариата. Некоторые