ащаемся в свои дома,
    Как птицы в гнезда на дереве.
    Народ возвращается домой, и звери идут домой, и птицы,
    И даже ястребы, жаждущие добычи.
    Охрани нас от волчицы и от волка, охрани нас от вора, о Ночь,
    Будь благою для нас.
    Обступила меня тьма, черная и густая, стоит;
Рассей ее, Заря, как мои долги...
(X,127)
     Здесь - и восторг, и страх, и надежда, и грустный вздох о долгах, которые 
абсолютно так же беспокоили древних ариев, как и нас - грешных детей дня 
нынешнего. Зеркальным контрастом к "ночному" гимну выступают многочисленные 
хвалебные песнопения в честь светлой Богини Зари - Ушас.
рИГВЕДА
27


<...>Не нарушая обетов бессмертных. но сокрушая поколенья смертных, сияет Ушас 
первой из грядущих, придя на смену последней из бывших.
Вот Неба дочь явилась облаченна в сиянье, неизменна на восходе;
как должно следуя путем закона, провидица не путает стран света.
Открылась грудь ее, как у блудницы,
    являя прелести свои, как Нодхас [имя неидентифициоова-но. - В.Д.],
она, как муха, пробуждает спящих, заря - родоначальница грядущих...
(1, 124. Переложение - здесь и далее - В. Тихомирова)
    Считалось, что Ушас одновременно и мать и жена Бога Солнца - Сурьи: 
ежедневно рождая Красносолнечное Божество, как курица сносит яйцо, Ушас-мать 
немедленно вступает с Сурьей-сыном в кровосмесительную связь, и так 
продолжается 
вечно. Культ Зари, так красочно и многосторонне восхваляемой в Ригведе, - 
характернейшая особенность общеарийской культуры, откуда он перешел в славяно-
русское языческое мировоззрение и, в частности, в русский фольклор. Сын-муж 
Богини Зари - Красносолнечный Сурья (отсюда, кстати, и русское "красное 
солнышко") - не менее сочная и смыслозна-чимая фигура ведийского пантеона:
Вот возносится вездесущий Бог, лучами ввысь возносимый, чтобы миру был виден 
Сурья.
Прочь, как тати, спешат обратно тьмы ночные и с ними звезды от всевидящего 
светила. <...>
Людям виден идущий в выси Сурья, ты - созидатель света - Озаряешь пространства 
света. <...>
28	 

Семь кобылиц
     по крутым небесам
     влекут твою
     колесницу, Пламенновласый,
     ты тьму сжигаешь
     радостно и легко, И все дышит,
     видит и слышит,
     к свету - к тебе стремится,
     О славный Сурья,
     о наш Солнцебог,
     о Видящий далеко!.. (Последняя строфа
     

переложение С. Северцева)
    Кроме вышеупомянутых, колоритными "персонажами" Ригведы являются верховные 
Боги индоевропейцев - Индра, Агни, Рудра, Варуна, Митра и др. Все они - 
первозданно буйные, непредсказуемые, грозные и одновременно милостивые - своими 

чертами напоминают неистовых людей той далекой эпохи с их необузданными 
страстями, склонностью к бесконечным попойкам (вот они истинные истоки 
современного пьянства!) и непрерывно возбуждающей подпиткой своего 
неподдельного 
восторга перед жизнью наркотическим (или гал-люциногенным?) напитком Сомой, 
обожествленного и постоянно поминаемого в Ригведе, которому здесь как 
равноправному Божеству посвящено великое множество гимнов. И все же несомненным 

любимцем древних ариев остается Бог-громовержец, разрушитель Индра, своим 
грозным величием не уступавший ни одному другому Божеству:
Индры ныне мы возгласим деянья, что сделал в начале громовержитель. Он, змея 
убивший, он пробуравил ради вод текущих горные лона. <...>
Он - бык разъяренный. Он выбрал Сому, выжатого выпил из трех сосудов, щедрый 
ухватился - метнул дубину и убил перворожденного змея.
рИГВЕДА
29


Ты убил первоначального змея, хитрости хитрейших перехитривший. Ты Солнце зачал.
 
Зарю и Небо, И подобных нет соперников Индре...
(1,32)
    Множество гимнов Ригведы посвящены Богу огня Агни (и у современного 
русского 
слова, и у древнеиндийского - один общий корень):
Ты Агни-Бог с денницей радостно-яркий, ты из воды восходишь, ты из камений, ты 
из травы восходишь, ты из