мира или кого бы то ни было из людей, тогда не будет и реакции в виде страдания,

 порождаемого трудом. Если вы, давая что-нибудь человеку, ничего от него не 
ждете, даже благодарности, тогда неблагодарность его вас не поразит, так как вы 

и не предполагали даже, что имеете право получить от него что-либо в обмен. Вы 
дали ему лишь заслуженное им; его собственная карма доставила ему это, а ваша 
карма сделала вас при этом посредником. Зачем вам гордиться тем, что вы что-то 
кому-то отдали? Вы только посыльный, принесший деньги или какой-нибудь другой 
дар, который заслужен миром, его собственной кармой. К чему же вам в таком 
случае гордиться? Когда вы приобретете бесстрастие, то для вас не будет 
существовать ни добра, ни зла. Лишь эгоизм делает разницу между добром и злом. 
Это очень трудно понять, но вы со временем дойдете до сознания того, что ничто 
в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему этой власти. Ничто 
в мире не имеет власти над индивидуальным «Я» человека, пока оно по 
собственному неразумию не утратит своей независимости. Таким образом, будучи 
бесстрастными, вы побеждаете и отрицаете чью бы то ни было власть над вами. 
Весьма легко сказать, что ничто не имеет права влиять на вас, пока вы того не 
позволите; но каков истинный признак человека, не позволяющего, чтобы 
что-нибудь влияло на него – ни счастье, ни несчастье? Признак этот состоит в 
том, что удача или неудача не вызывают изменения в его уме; при всех условиях 
он остается одинаково непоколебим.
В Индии жил великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов в 
Веданте, и он был святой человек. Отец его тоже пытался сделаться святым 
человеком, но ему это не удалось. Дед также старался стать таковым и не 
преуспел в этом. Прадед его тоже стремился к святости и также безуспешно. Сам 
он не совсем достиг цели, но сын его, Шука, родился совершенным. Вьяса научил 
своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал его ко дворцу царя Джанаки. 

Последний был великим царем и назывался Джанака Видеха. Видеха значит «без 
тела». Хотя он был царем, он совершенно забыл, что у него было тело, и 
чувствовал себя все время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы 
научиться у него мудрости. Царь знал, что сын Вьясы идет к нему, и сделал 
заранее соответственные распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на 
него никакого внимания, когда он явился у ворот дворца. Они только дали ему 
стул, и он просидел на нем три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не 

спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был 
очень выдающейся личностью, и его почитала вся страна. Да и сам Шука был 
достойным всяческого уважения человеком, однако невежественные, грубые стражи 
дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трех дней пришли 
министры короля и знатные вельможи и приняли его с величайшими почестями. Они 
ввели его в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали 
чудесную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но 
серьезное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в 
обращении с ним; он оставался тем же среди роскоши, как и тогда, когда одиноко 
ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне; играла музыка; 
крутом танцевали и веселились придворные. Царь дал ему чашку молока, полную до 
краев, и попросил его семь раз обойти с ней зал, не пролив ни капли. Мальчик 
взял чашку и пошел среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно 
желанию короля, он семь раз обошел зал, не пролив ни капли молока. Ум его не 
мог быть привлечен внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. 

Когда он принес чашку царю, тот сказал: «Я могу лишь повторить то, чему тебя 
отец научил и чему ты сам научился. Ты познал истину. Иди домой».
Таким образом, человек, достигший самообладания, не может больше попасть под 
влияние внешнего мира, для него нет более рабства. Ум его освободился. Только 
такой человек и достоин хорошо жить в мире. Обыкновенно люди придерживаются 
двух мнений относительно мира. Пессимисты говорят: «Как ужасен этот мир! Как он 

отвратителен!» Оптимисты же утверждают: «Как прекрасен этот мир, как он 
чудесен!» Для того, кто не овладел еще собственным умом, мир полон зла или в 
лучшем случае он является смесью добра и зла. Но тот же самый мир станет для 
нас радостным, как только мы овладеем нашими умами. Тогда ничто не подействует 
на нас как добро или зло: мы увидим, что все на своем месте, все гармонично. 
Люди, сначала утверждавшие, что мир – это ад, при достижении ими самообладания 
в конце концов нередко находят, что он рай. Если мы истинные карма-йоги и 
желаем достичь этого состояния, то, чем бы мы ни начали, мы неизменно закончим 
полным самоотречением. Как только наше призрачное «Я» исчезнет, весь мир, 
сначала как будто полный зла, покажется нам подлинным раем, полным блаженства.
Сама атмосфера его будет для нас благословенной, каждое человеческое лицо 
станет прекрасным. Такова цель карма-йоги, и таково совершенство ее в 
практической жизни.
Различные учения йоги не противоречат друг другу. Каждая из них приводит нас к 
одной и той же цели и делает нас совершенными. Только каждую из них надо 
усиленно практиковать. Вся тайна заключается в практике. Сначала надо слушать, 
затем думать, потом применять на практике. Это верно относительно каждой йоги. 
Сначала надо изучить ее и осознать, и многое непонятное станет ясным благодаря 
постоянному изучению и размышлению. Трудно все понять сразу. Объяснение всего 
лежит в вас же самих. Никто в действительности никогда не научил другого,