Самадхи. В сознании тогда присутствует только значение предмета, не связанное 
ни с каким местом или центром. Если сознание может быть устремлено на один 
центр в течение двенадцати секунд – это будет Дхарана, двенадцать Дхаран будет 
Дхьяна, двенадцать Дхьян будет Самадхи. 
Следующая есть Асана (поза). Нужно усвоить только одно: держать корпус прямо, 
оставляя его свободным и имея грудь, плечи и голову на вертикальной линии. В 
Йоге не следует упражняться в таких местах, где есть огонь или вода, или почва 
усеяна сухими листьями; где есть дикие животные, где встречаются четыре улицы, 
где слишком много шума или много причин к боязни; где много злых людей. Это в 
особенности относится к Индии. Не упражняйтесь, когда ваше тело чувствует себя 
очень ленивым, когда ваш ум угнетен горем и печалью, или когда вы нездоровы. 
Идите на место, которое хорошо скрыто и куда люди не приходят беспокоить вас. 
Известно ведь, что, когда вы не хотите, чтобы люди знали, что вы делаете, 
любопытство всех возбуждается; но если вы нарочно выйдете на улицу, чтобы люди 
знали, что вы собираетесь делать, они не обратят на вас внимания. Не выбирайте 
грязных мест. Выбирайте, наоборот, красивую местность или хорошую комнату в 
вашем собственном доме. Приступая к упражнению, прежде всего воздайте честь 
всем древним йогам, вашему собственному Гуру (учителю) и Богу, и затем 
начинайте. 
О Дхьяне сказано все. А вот несколько примеров, о чем размышлять. Сидите прямо 
и смотрите на кончик вашего носа. Дальше мы узнаем, как этим путем 
сосредоточивается мысль, как посредством управления двумя зрительными нервами 
достигается значительно более быстрый успех в управлении дугою реакции и таким 
образом в управлении волей. Есть несколько образцов для созерцания. Вообразите 
у себя на голове, на несколько дюймов выше ее, лотос и добродетель, – как его 
центр, стебель – как знание. Восемь лепестков лотоса – восемь сил Йога. Внутри 
тычинки и пестики – отречения. Если йог отказывается от внешнего могущества, он 
достигает вечного спасения. Восемь лепестков лотоса суть восемь способностей, 
или сил йога; внутренние же тычинки и пестики должны представлять собою полное 
отречение, отречение от пользования всеми ими. Внутри лотоса представьте себе 
Золотого Единого, Всемогущего, Неосязаемого, Того, чье имя есть ОМ, 
Невыразимого, окруженного лучезарным светом. Созерцайте все это. Второе 
созерцание следующее. Представьте себе какое-нибудь место в вашем сердце и в 
середине его пламя. Вообразите, что это пламя ваша собственная душа, что внутри 
этого пламени находится лучезарное пространство и что это пространство есть 
душа вашей души – Бог. Созерцайте это в своем сердце. 
Целомудрие, непричинение обиды, прощение всякого, даже самого величайшего врага,
 правдивость, вера в Бога – это различные Вритти (волны, образующиеся в 
умственной материи). Не бойтесь, если вы не совершены во всех их; работайте, и 
недостающее придет. Тот, кто отказался от привязанности к чему бы то ни было, 
от всякого страха и гнева, чья вся душа поглощена Богом, для кого Бог стал 
единственным прибежищем, чье сердце очистилось, – с каким бы желанием он ни 
пришел к Богу, – Бог исполнит его желание. Итак, поклоняйтесь Ему знанием или 
любовью, или отречением. 
"Он мой возлюбленный поклонник, мой возлюбленный Бхакта, не завидующий никому, 
друг всех, милосердный ко всем, не имеющий ничего своего, утративший всякий 
эгоизм; тот, кто всегда доволен, кто всегда занимается йогой, кто подчинил себе 
свое я, чья воля тверда, чье сознание и разум предались мне, – знайте, что он 
мой возлюбленный Бхакта. Тот, от кого не исходит никакого смущения, кто никогда 
не бывает причиною беспокойства других, кто отказался от неумеренных радостей, 
от горя, страха и забот, – таков мой возлюбленный. Кто не зависит ни от чего, 
кто чист и деятелен, кто отказывается от всего, кто не заботится, хорошо ли ему 
или дурно, – тот никогда не бывает несчастным; тот, кто одинаков в чести и 
унижении, чей ум скромен и вдумчив, кто счастлив тем малым, что ему достается, 
кто не имеет дома, но чей дом весь мир, кто непоколебим в своих идеях, – такой 
становится йогом". 
Был некий великий бог-мудрец, по имени Нарада. Как среди людей есть мудрецы – 
великие йоги, так же есть йоги и между божествами. Нарада был добрый йог, 
достигший большой высоты. Он странствовал всюду и однажды, проходя через лес, 
увидел человека, который так долго был погружен в глубокое размышление, что 
белые муравьи выстроили вокруг его тела огромную кучу. "Куда ты идешь?" – 
обратился тот к Нараде. Нарада отвечал: "Я иду на небо". "Тогда спроси Бога, 
когда он смилуется надо мною, когда я достигну свободы". Нарада пошел дальше и 
увидел другого человека. Тот пел, плясал и делал прыжки. "Нарада, куда ты 
идешь?" – спросил он. Его голос и жесты были дики. "Я иду на небо", – ответил 
Нарада. – "Тогда спроси, когда я буду свободен". Нарада пошел дальше. Спустя 
некоторое время он шел опять тою же дорогою и увидел опять человека, 
размышлявшего до тех пор, пока муравьиные кучи не выросли вокруг него. Тот 
обратился к нему: "Нарада, спросил ли ты Бога обо мне?" – "Да". – "Что же Он 
сказал?" – "Бог сказал мне, что после того, как ты родишься еще четыре раза, ты 
достигнешь свободы". Тогда этот человек стал плакать и рыдать и воскликнул: "Я 
размышлял, пока муравьиная куча воздвиглась вокруг меня, и мне предстоит еще 
четыре раза родиться!" Нарада пошел к другому человеку. "Передал ли ты мой 
вопрос?" – "Да. Видишь ты это тамариндовое дерево? Я должен сказать тебе, что 
сколько листьев на этом дереве, столько раз ты родишься и только тогда 
достигнешь свободы". Услышав это, тот переспросил: "Так скоро я получу 
свободу?!" – и от радости стал снова плясать. И вот послышался голос: "Дитя мое,
 ты уже свободен". То была награда за его настойчивость. Он был готов трудиться 
столько жизней; ничто не могло привести его в уныние; первый же находил, что и 
четыре рождения для него слишком много.