степени системой нервных токов, и что этот управляющий дыхательной системой 
центр лежит против грудной полости в спинном хребте. Этот центр регулирует 
действие дыхательных органов и также управляет отчасти второстепенными центрами.
 
Теперь для нас ясно, почему нужно упражнять дыхание. Во-первых, вследствие 
мерного дыхания у всех частиц тела явится стремление колебаться в одном и том 
же направлении. Когда сознание переходит в волю, токи изменяются, переходя в 
движение, подобное электричеству, что видно из того, что нервы под действием 
электрических токов обнаруживают полярность. Это показывает также, что, когда 
воля развивается в нервные токи, она изменяется в нечто, подобное электричеству.
 Когда все движения тела становятся вполне гармоничными, тело делается как бы 
гигантской батареей воли. Эта страшная воля и есть именно то, что нужно йогу. 
Итак, вот физиологическое объяснение упражнения дыхания. Это упражнение делает 
все движения в теле ритмичными и помогает нам через дыхательный центр управлять 
другими центрами. Цель Пранаямы при этом состоит в возбуждении дремлющей силы в 
Муладхаре, называемой Кундалини. 
Все, что мы воображаем, видим на яву или во сне, мы сознаем в пространстве. Это 
обыкновенное понятное всем пространство называется Маха-Акаша, или большое 
пространство. Когда йог читает мысли других людей или видит сверхчувственные 
предметы, он видит их в другом роде пространства, называемом Читакаша, – 
умственное пространство. Когда восприятие становится беспредметным и душа 
обнаруживается в своей собственной природе, пространство называется Чидакаша, 
или пространство знания. Когда Кундалини разбужена и входит в канал Сушумны, 
все восприятия происходят в умственном пространстве. Когда она достигла того 
конца канала, который открывается в мозг, беспредметное восприятие происходит в 
пространстве знания. 
Проводя аналогию с электричеством, мы находим, что человек может посылать ток 
только по проволоке; но природа не требует никаких проволок, чтобы посылать 
свои страшные токи. Это доказывает, что проволока на самом деле не необходима, 
но что только наше неуменье обходиться без нее заставляет нас употреблять ее. 
Подобным образом все ощущения и движения тела посылаются в мозг и от него через 
проволоки нервных фибр. Пучки чувствующих и движущих фибр в спинном мозгу суть 
Ида и Пингала Йоги. Они суть главные пути, по которым движутся приносящие и 
относящие токи. Но почему не может мозг посылать сообщения без какой-нибудь 
проволоки или реагировать без всяких проволок? Мы видим, что в природе это 
делается. Йог говорит, что, если вы можете сделать это, вы освободились от оков 
материи. Но как это сделать? Если вы можете заставить ток проходить через 
Сушумну, канал внутри позвоночного столба, вы разрешили задачу. Сознание 
создало эту сеть нервной системы и должно разорвать ее, чтобы не нужно было 
никакое посредство проволок. Тогда только мы достигнем знания всего и не будем 
больше в зависимости от тела. Вот почему так важно достигнуть управления 
Сушумною. Йог говорит, что, если вы можете посылать умственные токи через этот 
канал, помимо каких-нибудь нервных фибр, действующих как проволоки, вы 
разрешили задачу, и он говорит также, что это вполне возможно. 
Сушумна у обыкновенных людей закрыта на нижнем конце; никакое действие не 
происходит в ней. Йога предлагает упражнение, посредством которого она может 
быть открыта, и нервные токи принуждены будут проходить через нее. 
Когда ощущение приносится к центру, центр реагирует. Эта реакция, в случае 
автоматических центров, имеет следствием движение; в случае сознательных 
центров за нею следует сначала восприятие и потом движение. Всякое восприятие 
есть реакция на действие извне. Но тогда как же возникают восприятия во сне, 
ведь при этом не бывает никакого действия извне? Движения, вызывающие ощущения, 
очевидно, находятся где-то в скрытом состоянии, подобно тому, как силы, 
производящие движения в теле, сосредоточены, как известно, в различных центрах. 
Например, я вижу город; представление об этом городе получилось у меня 
вследствие реакции на впечатления, принесенные от внешних предметов, 
составляющих город. Здесь произошло некоторое движение в частицах мозга, 
возбужденное движением в приносящих нервах, которые в свою очередь были 
приведены в движение внешними предметами города. Этот город я могу вспомнить 
даже после долгого времени, причем воспоминание о нем представит собою 
совершенно то же явление, только в более слабой форме. Откуда же является 
действие, которое вызывает хотя бы и в слабой форме подобное колебание в мозгу? 
Конечно, не непосредственно от первоначальных впечатлений. Поэтому необходимо 
признать, что эти впечатления где-то находились дремлющими, и затем своим 
действием возбудили слабую реакцию, которую мы и называем сновидением. Центр, 
где эти остающиеся впечатления, так сказать, накапливаются, называется 
Муладхара, коренное вместилище, а дремлющая энергия действия есть (покоящаяся) 
Кундалини. Весьма вероятно, что остающаяся движущая энергия также накапливается 
в том же самом центре, так как после глубокого размышления и обдумывания 
внешних предметов часть тела, где расположен центр Муладхара (вероятно, 
сакральное сплетение) нагревается. Если эта дремлющая энергия разбужена и 
возбуждена к действию и затем сознательно принуждена двигаться вверх по каналу 
Сушумны, то по мере того, как она действует на один центр за другим, в них 
возбуждается страшная реакция. Когда маленькая часть энергии действует вдоль 
нервной фибры и вызывает реакцию центров, ощущение есть или сновидение или 
образ воображения. Но когда огромная масса этой энергии, накопленной силою 
долгого внутреннего размышления, действует вдоль Сушумны и бьет по центрам, 
реакция получается страшная, значительно большая реакция сновидения или 
воображения, значительно более напряженная, чем реакция восприятия чувства. Это 
восприятие сверхчувственное, и сознание в этом состоянии называется