явления веданта видит единство обоих. «Откажись, – говорит она, – от зла, но 
откажись также и от добра». Что же тогда останется? Добро и зло, – заявляет 
веданта, еще не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами,
истинное вы
, то, что выше всякого зла, но выше также и всякого добра. Это то, что 
проявляет себя как добро и зло. Узнайте это сначала, и тогда, но не раньше, вы 
можете стать оптимистом, так как тогда будете повелевать обоими. Управляйте 
сами этими проявлениями, и тогда впервые вы будете в состоянии обнаруживать 
свое истинное Я совершенно по своей воле. Только тогда вы будете способны 
проявлять только одно добро или зло, как захотите. Только тогда, если пожелаете,

 вы будете иметь право называться оптимистом.

Прежде всего сделайтесь хозяином самого себя; прежде всего воспряньте и будьте 
свободны. Поднимитесь выше сферы закона причинности, так как законы не 
распространяются на всю природу; им подчинена только часть вашего существа. 
Узнайте прежде всего, что вы не раб природы, никогда им не были и никогда не 
будете. Убедитесь воочию, что природа – бесконечная, как вы могли думать, – на 
самом деле конечна; она только капля в обширном океане, океан же – это вы сами. 

«Смотри, ты превосходишь солнце, луну и звезды. Сравнительно с твоим 
бесконечным существом все они не более как мыльные пузыри». Познайте это, и вы 
будете управлять и добром и злом. Только тогда ваш взгляд на мир изменится, и 
вы воспрянете и скажете: «Как прекрасно добро и как удивительно зло!»
Вот что веданта приглашает вас делать. Она не предлагает усыпляющего лекарства, 

не рекомендует покрывать раны золотой бумагой, а когда рана загноится еще 
больше, – накладывать новые листы. Она говорит: «Жизнь – жестокая вещь. Если 
можете, смело возвышайтесь над ее иллюзиями. Хотя бы оковы ее были алмазные, 
что вам до этого, душа ведь крепче алмаза». Веданта не возлагает никакой 
ответственности на маленькие божества. Вы сами – создатели своей судьбы. Вы 
сами позволяете себе испытывать и добро и зло, сами заставляете себя страдать. 
Вы собственными руками закрываете себе глаза, а потом говорите, что вам темно. 
Уберите руки, и увидите свет! Вы светоносны, вы от вечности совершенны. Поймите,

 что «тот, кто видит вокруг себя множественность, идет от смерти к смерти». Так 

узрите же Одно и будьте свободны!
Но как убедиться в этом? Даже наш ум, такой, как он есть сейчас, слабый, 
заблуждающийся и впечатлительный, даже он имеет в себе достаточно силы, чтобы 
уловить проблески знания, проблески Единства и избавить нас от повторения 
рождений и смерти. «Как дождь, падая на вершину горы, разделяется на множество 
потоков, бегущих вниз по ее склонам, так все виды энергии, которые мы видим 
вокруг себя, имеют начало в том Едином. Он, подобно дождю, падая в майю, 
кажется множественностью. Итак, не гонитесь за многим, но стремитесь все вперед,

 к тому Единому – Он во всем движущемся, во всем чистом, Он наполняет Вселенную.

 Он жертва и Он – гость в доме. Он в человеке, в воде, в животных, в самой 
истине. Он – все. Как огонь в этом мире проявляется в разных формах, так и Душа 

Вселенной проявляет Себя во всем. Как воздух, окружающий Вселенную, проявляется 

многими способами, так и Единая Душа душ проявляет себя во всех существах». Но 
это вы скажете после того, как увидите воочию это Единство, но не раньше. 
Умение видеть Его везде и есть истинный оптимизм.
Но возникает вопрос: если все это верно, если Чистый, Единый, Сущий, 
Бесконечный находится во всем, то как же может быть, что Он страдает, 
испытывает бедствия и становится нечистым? Ничего подобного нет, говорят 
Упанишады, все это только иллюзия. «Как солнце – причина того, что все существа 

видят, – не делается несовершенным вследствие недостатков чьего-либо зрения, 
совершенно так же и Я нечувствительно к страданиям тела, в котором Оно 
проявляется, и к страданиям мира». Я могу иметь болезнь, из-за которой все мне 
будет казаться желтым, но солнце ведь не пожелтеет от этого. Совершенно так же 
и «Он – Единый, Создатель всего, Вседержитель, Единая Душа внутри всех существ 
и Тот, кто делает свое Единство множественным. Мудрым, которые познали Его как 
Душу их собственных душ, принадлежит вечный мир; но только им, и никому 
другому». «Тем, кто в этом мимолетном мире находит Его, никогда неизменяющегося,

 кто в этой тленной Вселенной находит эту Одну Жизнь, кто в этой 
множественности находит Единство, и всем, кто познает Его как Душу их 
собственных душ, – тем принадлежит вечный мир, и никому, никому больше».
«Где найти Его во внешнем мире? Где искать Его? В солнцах, лунах или звездах? 
То место не может освещать ни солнце, ни луна, ни звезды. Блеск молнии не виден 

там. Как можем мы говорить об этом гаснущем огне? Его светом все создано, Его 
озарением все сияет».
А вот другое прекрасное сравнение. Те из вас, кто был в Индии, поймут, что 
понимается в нем под баньяновым деревом, зная, как оно берет начало из одного