изменений и т. д., и все эти изменения вместе составляют Вселенную. Главная 
идея адвайты та, что Абсолют, рассматриваемый через время, пространство и 
причинность, представляется Вселенной. Время, пространство и причинность 
подобны стеклу, через которое виден Абсолют, и когда мы смотрим на него снизу, 
он представляется в виде Вселенной. Там, где Абсолют, нет ни времени, ни 
пространства, ни причинности. Времени не может быть, так как там нет ни ума, ни 

мысли; пространства – также, потому что там нет никакого внешнего изменения, а 
то, что вы называете побуждением и причинностью, тоже не может существовать там,

 где есть только одно. Мы должны понять и запечатлеть в уме, что то, что мы 
называем причинностью, начинается, если можно так выразиться, после, а не 
раньше перерождения Абсолютного в
феноменальное
, наша же воля, желания и все наши свойства являются после него. Шопенгауэр 
неправильно излагает веданту, стараясь во всем искать волю. Он ставит
волю
на место Абсолюта. Но Абсолют нельзя представлять как волю, так как воля нечто 
изменяющееся, феноменальное, а выше линии, проведенной над (с) – временем, 
пространством и причинностью, не можег быть никакого изменения, никакого 
движения; движение, хотя бы и выражающееся в мысли, может начаться только под 
этой линией. А по ту сторону черты нет воли, и она не может быть причиной 
Вселенной. Даже в наших собственных телах мы видим, что воля – причина не всех 
движений. Когда я двигаю стул, то ближайшая причина движения, конечно, воля, 
приводящая в действие мои мускулы. Об этом не может быть спора. Но та же сила, 
которая подвинула стул, приводит в движение также сердце, легкие и прочее уже 
без посредства воли. Раз это та же самая сила, то она становится
волей
только тогда, когда поднимается на план сознательности, и называть ее
волей
раньше неправильно. Это производит массу путаницы в философии Шопенгауэра. Есть 

санскритские термины:
праджна
и
самвит
. Они в этом отношении удачнее, так как включают в себя все состояния ума; это 
общие названия всех умственных состояний. Под ними разумеется все относящееся к 

уму. В английском языке я не знаю ни одного слова, равнозначащего им. Они 
означают не сознательность или состояние, предшествующее сознательности, но 
своего рода сущность всех умственных изменений.


Посмотрим, почему мы задаем вопросы. Падает камень, и мы спрашиваем: почему он 
упал? Этот вопрос возможен вследствие предположения, что всему, что случается, 
всякому движению предшествует нечто другое. Я должен просить вас хорошенько 
уяснить себе, что когда бы мы ни спрашивали, почему что-нибудь произошло, мы 
устанавливаем предположение, что все, что случается, имеет свое
почему
, другими словами, что ему предшествует что-то другое. Это предшествование и 
последование и есть то, что мы называем законом причинности. Поэтому все нас 
окружающее, все, что мы можем видеть, ощущать или слышать, все в этой Вселенной 

есть поочередно и причина и следствие. Оно – причина некоторых вещей, 
происходящих после него, и следствие тех, которые произошли раньше. Это так 
называемый закон причинности, составляющий одно из установившихся наших 
верований. Мы верим, что каждая частица во Вселенной, чем бы она ни была, имеет 

связь со всем мирозданием. Было много споров о том, как возникла эта идея. В 
Европе была школа философов-интуитивистов, которые считали эту идею 
прирожденной человеческому уму; другие находили, что она выведена из опыта, но 
вопрос этот так и не был решен. Дальше мы увидим его решение, предлагаемое 
ведантой. Мы должны прежде всего понять, что вопрос «почему?» сам уже 
предполагает допущение, что всему нас окружающему предшествуют некоторые вещи и 

за всеми ими будут следовать другие. Другое верование, заключающееся в этом 
вопросе, – то, что ничто во всей Вселенной не существует отдельно, что на все 
действуют вещи, находящиеся вне его; что все во Вселенной находится во взаимной 

зависимости от всего прочего. Какой же несообразностью является вопрос: «Что 
было причиной Абсолюта?» Ведь чтобы задать этот вопрос, мы должны ранее 
предположить, что Абсолют также зависит от чего-то другого и связан чем-то 
другим. Употребляя слово «Абсолют» в этом значении, мы сводим его к уровню 
природы, тогда как выше линии, отделяющей его от природы, нет ни времени, ни 
пространства, ни причинности, но все – Одно и выше ума. У того же, что 
существует само по себе, у Одного, не может быть никакой причины. То, что 
свободно, не может иметь причины; иначе оно не было бы свободно. Поэтому сам 
вопрос: «Почему Бесконечное стало конечным?» – бессмыслица, фраза, сама себе 
противоречащая.