посещающий храм, не считается лучше того человека, который никогда храм не 
посещает. Более того, человек, не посещающий храм, считается более религиозным, 

потому что религия в Индии - это личное дело каждого. В каждом доме есть или 
небольшая часовня, или отдельная комната, куда человек приходит утром и вечером,

 тихо садится и совершает свое богослужение. Это богослужение - исключительно 
внутреннее, никакой другой человек не слышит и не знает, что делает совершающий 

такое богослужение. Сторонний наблюдатель увидел бы, что человек просто сидит и,

 может быть, по-особому двигает пальцами или закрывает ими ноздри, регулируя 
дыхание особым способом. Обо всем остальном такой сторонний наблюдатель ничего 
знать не может; даже жена, вероятно, ничего не знает. Так богослужение 
совершается в уединении, в собственном доме. Те, кто не имеет средств на 
собственную часовню у себя дома, идут на берег реки, или озера, или моря, если 
они живут недалеко от моря, но иногда люди идут и в храм, чтобы поклониться 
божественному изображению. На том и кончается их долг по отношению к храму. 
Поэтому в нашей стране с древнейших времен, согласно законам Ману, считалось, 
что быть храмовым жрецом - унизительно[9]. В некоторых книгах говорится, что 
это занятие столь унизительно, что обратившийся к нему брахман достоин 
осуждения. Дело в том, что здесь, как и в случае с учителями, но еще с большей 
остротой, поскольку речь шла о религии, получение храмовыми жрецами денег за 
свою работу воспринималось как торговля святынями, торговля тем, чем торговать 
не должно. Поэтому вы можете представить себе чувства юноши, который из-за 
бедности вынужден был избрать единственную открытую для него стезю, то есть 
стать храмовым жрецом. * * * В Бенгалии было немало поэтов, чьи песни 
распространились в народе; их поют на улицах Калькуты, и в каждой деревне. 
Большинство из них - песни религиозные, и их главная мысль, присущая, может 
быть, лишь религиям Индии,это мысль о богопознании. Нет в Индии ни одной 
религиозной книги, которая бы не дышала этой мыслью. Человек должен познать 
Бога, прочувствовать Бога, узреть Бога, заговорить с Богом. Вот что такое 
религия. Индия полна рассказами о святых людях, лицезревших Бога, имевших 
видения Бога. Подобные представления составляют основу религии индийцев; и все 
эти древние книги и писания созданы людьми, которые входили в непосредственный 
контакт с духовными фактами. Эти книги были написаны не для интеллектуального 
восприятия, и никакими интеллектуальными усилиями их не понять, потому что они 
были написаны людьми, лицезревшими то, что они описывали, и книги эти могут 
быть поняты лишь теми людьми, которые поднялись на такую же высоту. Эти книги 
говорят, что есть такая вещь, как богопознание, даже в пределах этой жизни, и 
оно доступно каждому; и религия начинается с открытия в себе этой способности 
(если можно так выразиться) к богопознанию. Такова центральная идея всех 
религий, и вот почему иногда бывает так, что некий человек, в совершенстве 
владеющий искусством оратора или обладающий самой убедительной логикой, 
проповедует самые высокие идеи и тем не менее не способен заставить людей 
выслушать себя; а в то же время другой, бедный человек с трудом говорит на 
языке своей собственной родины, и тем не менее добрая половина его народа 
поклоняется ему как Богу еще при его жизни. В Индии, если так или иначе 
распространяется весть, что некий человек достиг вершины богопознания,что для 
него религия - это уже не область догадок, что он уже больше не бредет на ощупь 

в темноте, а имеет ясные ответы на вопросы о бессмертии души и о Боге, то 
увидеть такого человека приходят люди отовсюду и постепенно начинают 
поклоняться ему[10].
В храме было изображение "Матери, исполненной блаженства"[11]. Юноша должен был 

совершать богослужение утром и вечером, и постепенно одна мысль завладела его 
сознанием: "Есть ли что-либо за этим изображением? Правда ли, что существует во 

вселенной Мать Блаженства? Правда ли, что она живет и правит вселенной, или все 

это лишь фантазии? Реальна ли вообще религия?"
Вот какие сомнения пришли к этому индусскому юноше. Подобные сомнения 
характерны для нашей страны: реально, действительно, действенно ли то, что мы 
делаем? Никакие теории нас не удовлетворят, хотя под рукой всегда есть почти 
любые теории из тех, что когда-либо были разработаны относительно Бога и души. 
Ни книги, ни теории не могут нас удовлетворить; единственная мысль, которая 
овладевает тысячами индийцев,- это мысль о богопознании. Правда ли, что есть 
Бог? И если это правда, могу ли я лицезреть Его? Могу ли я познать и 
осуществить истину? Человек Запада может счесть все это очень непрактичным, но 
для нас это в высшей степени практические, жизненные вопросы. Потому что ради 
этой идеи богопознания люди готовы отдать собственные жизни. Как я вам уже 
сказал, с древнейших времен были такие люди, которые оставляли удобную и даже 
роскошную жизнь, чтобы жить в пещерах; сотни людей покидали свои дома и 
предпочитали им горькие слезы нищеты на берегах священных рек, чтобы только 
осуществить эту идею богопознания; не знания в обычном смысле слова, не 
интеллектуального понимания, не простого рационалистического постижения 
реальности, не блуждания в темноте, но именно интенсивного богопознания, 
богоощущения, гораздо более реального, чем ощущение этого мира нашими чувствами.