испытание всей этой будущей жизни. Промежуток этот может с таким же успехом 
равняться секунде, с каким он может длиться целых пятьдесят жизней. Все зависит 
от интенсивности нашего желания. Следовательно, учение должно быть изменяемо в 
зависимости от потребностей и способностей учащегося.
Пожирающее пламя может сжечь что угодно, однако же, вода и лед поглощаются им 
быстрее всего остального. Попробуйте выпустить множество стрел сразу: одна из 
них да попадет в цель; или дайте кому-нибудь множество истин - он моментально 
схватит ту, которая наиболее отвечает его духовному складу. Нашими склонностями,
 нашим тяготением к тому или иному мы обязаны выработавшим в нас эти свойства 
прежним жизням. Итак, давайте ученику то наставление, которое всего более 
соответствует его склонностям.

Одни принимают как основу начало интеллектуальное, иные мистику, еще другие - 
преданность Богу или чисто практический путь; главное, чтобы вы, однажды избрав 
себе путь, применили его для наставления других. Необходимо, чтобы рассудок был 
удерживаем в равновесии любовью, мистическая склонность разумом и т.д. Но нет 
такого метода, который не выигрывал бы от практического приложения. Застигните 
каждого на том посту и на том плане, где он в данный момент находится, и 
толкните его вперед. Религиозному учению всегда надлежит быть созидающим, а 
отнюдь не разрушающим.
Любая склонность является отражением всего прошлого жизненного опыта, той линии 
поведения или того радиуса, по которым данному человеку надлежит продвигаться. 
Нет радиуса, который в конечном итоге не привел бы нас к центру. Поэтому 
остерегайтесь даже покушения на причинение препятствий чьим-либо склонностям, 
ибо это влечет за собою регресс обоих, как ученика, так и учителя.
Если вы хотите проповедовать учение Джнани, вы сперва сами должны сделаться 
джнани, т.е. стать в ментальной плоскости на одинаковый уровень с обучающимися 
этой науке. Точно также обстоит дело и со всеми прочими йогами. Развивайте в 
себе каждую из ваших способностей так, как будто бы она была единственной из 
всех тех, которыми вы обладаете: вот в чем тайна так называемой самотренировки. 
Другими словами, добивайтесь экстенсивности (расширяющегося захвата внешнего) 
путем интенсивности, а отнюдь не за счет этой последней.
Мы беспредельны. Для нас границ не существует, мы можем, в смысле интенсивности,
 стать бок о бок с фанатичнейшим из мусульман, а в смысле широты натуры 
уподобиться наиболее бушующим из атеистов.
Ведущий к этому путь не сосредоточение мысли на чем-нибудь одном, а тренировка 
самой мысли и контроль над нею; достигнув этого, вы с легкостью сможете 
направить мысль в какое угодно русло. Лишь так можете вы одновременно управлять 
как интенсивностью, так и экстенсивностью. Ощущайте в себе учение джнани так, 
как-будто бы оно обнимало все, что только существует; затем поступайте так же и 
с Бхакти, с Раджа, с Карма.
Забудьте о волнах, идите к океану, тогда вы найдете столько волн, сколько душе 
угодно. Контролируйте "озеро" вашего мышления, иначе вам никогда не постигнуть 
"озера" мышления других людей.
Истинный учитель тот, кто способен направить все свои силы на данное влечение 
своего ученика. Никогда не можем мы обучать действительно хорошо и плодотворно, 
если сами не прониклись искренней любовью.
Не думайте, что человек существо ответственное, лишь совершенного можно назвать 
действительно ответственным. Несведущий до глубин осушил кубок иллюзии и потому 
нездоров (не "целен"). Вы же, вы знающие, должны бы проявлять по отношению к 
таким "заблудшим" терпение, близкое к ангельскому. Питайте к ним любовь и 
только любовь, отыщите, что за недуг привел их к восприятию мира в свете столь 
далекого от истинного и затем помогите им исцелиться и снова все видеть в 
правильном свете.
Всегда помните, что истинно свободная воля присуща лишь тому, кто свободен, все 
же остальные - в цепях и, следовательно, за свои действия неответственны. Воля, 
как таковая, несвободна. Покуда снег на вершинах гималайских гор подвержен 
таянию, он волен, но однажды став рекою, он подвластен обуздывающим его 
берегам; однако, первоначальный импульс влечет его к морю и, в конце концов, он 
опять обретает ту свободу, которая им была утрачена Сперва "падение на план 
человеческий" (грехопадение), а затем "воскресение". Ни один атом не в силах 
успокоиться, покуда он не найдет своей свободы.
Часть воображаемых нами иллюзий помогает нам стряхнуть с себя
остальные. Правда, вся вселенная - ничто иное, как воображение, однако, 
воображения одного вида способны исцелить нас от иллюзий других видов.
Ужасны те люди, которые твердят о существовании в мире греха, печалей, смерти, 
но тот, кто восклицает: "Я свят. Бог существует, печалей в мире нет", тот 
полезен, тот способствует освобождению остальных. Наивысшее же воображение, 
способное сразу разомкнуть все звенья цепи Майи - это Бог личного свойства.
"Ом тат сат" - это единственное, что за завесою Майи еще относится к миру 
явлений, но Бог непреходящ, Его бытие вечно. Покуда существует водопад Ниагары, 
будет существовать и радуга, однако, вода уже не та, та утекла далеко. Водопады 
- это вселенная, а радуга - личный Бог, но и первая и последний одинаково вечны.
 Покуда существует вселенная, должен существовать и Бог. Бог создает вселенную, 
вселенная создает Бога, и оба вечны. Майя не является ни бытием, ни небытием. 
Как водопад Ниагары, так и радуга представляют собою нечто постоянно меняющееся 
- это Брахман, видимый сквозь завесу Майи. Парсы различают в Майе две половины, 
называя одну Богом, другую дьяволом. Веданта же понимает Майю как одно 
общеединое целое, а за нею видит единство Брахмана.
* * *